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martes, 7 de junio de 2016

Solo seis indígenas participan en reuniones de la Organización Mundial de Propiedad Intelectual, OMPI


Con sólo seis indígenas discuten problemática mundial de PP.II.

Por Genaro Bautista

AIPIN, 6 de junio, 2016.- La Organización Mundial de la Propiedad Intelectual (OMPI), celebró en Ginebra, del 30 de mayo al 3 de junio, la 30ª sesión del Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folclore (CIG).

El Comité incorporó dentro de su agenda dos eventos importantes para los pueblos indígenas: un Foro de consulta y como parte de la reunión, un punto específico sobre la participación de las comunidades indígenas y locales.

Al conclave arribaron por sus propios medios solo seis representaciones indígenas ante el insuficiente respaldo de sus respectivos países, por lo que realizarán una recomendación a la Organización de las Naciones Unida (ONU), para que en el marco de la consulta sobre las mejores formas de participación indígena en estos espacios, se pida a los gobiernos apoyar a los representantes nativos para esto.

La escasa asistencia de estos pueblos, fue un tema para quienes arribaron tanto al Foro de Consulta como al panel indígena, donde reconocieron que la participación de comunidades locales en este debate es pobre e insuficiente.

A la OMPI, solo acuden organizaciones acreditadas dentro de la OMPI, en el caso indígena a partir de 2005 pero solo como observadores, debido a que se trata de una reunión intergubernamental.

Para el experto Kuna, Dad Neba de Panamá, los temas abordados sobre conocimientos tradicionales, expresiones culturales, folclore y recursos genéticos, son trascendentales para el devenir de los pueblos indígenas.

Las discusiones, apuntan los especialistas indios, son complejas, pues se está examinando, el acceso a recursos genéticos, cuyos trabajos se llevaron días de análisis. Este tema no cuenta con el consenso de los mismos Estados y cada uno de los países defiende sus intereses.

En entrevista, para el líder kuna, también representante de la Agencia Internacional de Prensa Indígena (AIPIN) en Panamá, uno de los pocos que ha logrado profundizar en la temática, es lamentable que la 30ª sesión de la OMPI, tuviera poca presencia de representantes indígenas, no obstante que en el tema se juega la supervivencia misma de las sociedades originarias, dado que se revisó el Instrumento Jurídico Internacional para la Protección de los Conocimientos Tradicionales, Recursos Genéticos y Expresiones Tradicionales Culturales.

Estas reflexiones formaron parte de los tantos rubros profundizados por los delegados indígenas, quienes advirtieron que el instrumento jurídico puede ser avalado por los países sin el conocimiento y consentimiento de los pueblos nativos.

El punto 6 de la agenda referente a la participación de las comunidades indígenas y locales, se abordaron los casos de Nueva Zelanda, Sudáfrica y Costa Rica.

En la mesa discernieron sobre el tema Aroha Te Pareake Mead, de las Tribus Ngati Awa y Ngati Porou de Nueva Zelanda, presidenta de la Comisión de Política Ambiental, Económica y Social de la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza y sus Recursos (UICN)

Compartieron la discusión Willem Collin Louw, Secretario del Consejo Khomani San de Sudáfrica, así como Alancay Morales Garro, del Pueblo Brunka de Costa Rica.

Alancay Morales, subrayó la importancia que en cualquier medida a adoptar que afecten a los pueblos indígenas, se parta de lo que establece el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT).

Los panelistas coincidieron en que los pueblos indígenas son capaces de resguardar sus conocimientos tradicionales por sí mismos, que están dispuestos a ofrecerlos a la humanidad siempre y cuando sus derechos fundamentales de definición y control, estén protegidos por la comunidad internacional.

Denunciaron del despojo de conocimientos tradicionales y recursos genéticos, de algunas compañías, por medio de patentes mal otorgadas, cuando el control del conocimiento debe de recaer en los mismos pueblos originarios.

Para los exponentes, es urgente un instrumento internacional de propiedad intelectual y pueblos indígenas, donde se incluya la innovación, mejoramiento en las políticas económicas y sociales, incluyendo los derechos económicos

Recordaron que en la primera mesa redonda en 1998 en la OMPI sobre propiedad intelectual, se reconoció que los recursos genéticos deben ser desarrollados por los propios pueblos indígenas para proteger sus comunidades, dado que plantas, animales y naturaleza en general tienen significado sagrados para ellos, y habrá que resguardarlos de la explotación de terceros.

Alancay, refirió que la Corte Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), considera importante referirse a la propiedad de los pueblos indígenas sobre sus recursos o riqueza genética existente en sus territorios y los conocimientos tradicionales.

Para la Corte, es justo que los pueblos indígenas se vean beneficiados por la explotación, industrialización o comercialización, de sus recursos, conocimientos, innovaciones y prácticas tradicionales.

El panel concluyó que es significativo y trascendental que los pueblos indígenas estén de acuerdo con los instrumentos tanto nacionales como internacionales.

Dentro de sus conclusiones la Mesa pide a la OMPI diseñar algún mecanismo que asegure la participación de los pueblos indígenas del Abya Yala y del resto del Planeta.

En su exposición el experto Brunka, dio a conocer que el Borrador de la Declaración Americana sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas de la Organización de Estados Americanos (OEA), reconoce más puntualmente estos derechos.

El artículo XXVIII de la Declaración Americana, sobre la Protección del patrimonio cultural y de la propiedad intelectual, recomienda a los Estados que con la participación plena y efectiva de los pueblos indígenas, se adopten medidas necesarias para que los acuerdos y regímenes nacionales o internacionales provean el reconocimiento y la protección adecuada del patrimonio cultural y la propiedad intelectual asociada a dicho patrimonio de las sociedades originarias.

En esta adopción, apuntan, se realizarán consultas encaminadas a obtener el consentimiento libre previo, libre e informado de los pueblos indígenas.

Las preocupaciones de los liderazgos indígenas son claras, ante la intención de los países en alcanzar un consenso de un instrumento jurídico internacional al respecto y, que puede conllevar riesgos para las sociedades originarias, quienes se encuentran al margen de estas disputas.

La Trigésima sesión en la OMPI, examinó el Documento Consolidado en Relación con la Propiedad Intelectual y los Recursos Genéticos. El texto en cuestión, es resultado de acuerdos alcanzados por el Comité Intergubernamental de la OMPI sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, Conocimientos Tradicional y Folclore (el CIG).

La propuesta pretende ser la base de un Instrumento Internacional, en relación con la Propiedad Intelectual que aseguren la protección eficaz y equilibrada de los recursos genéticos, los conocimientos tradicionales y las expresiones culturales tradicionales, que sirvan de punto de partida para las reuniones del Comité.

En su preámbulo, el Documento Consolidado, en su mayoría entre corchetes, manifiesta que velará porque se respeten los derechos de las comunidades locales y los pueblos indígenas, sobre sus recursos genéticos incluido el principio del consentimiento previo y la participación plena y efectiva de conformidad con los acuerdos internacionales, especialmente con la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

El borrador señala que las oficinas de patentes impondrán un requisito obligatorio de divulgación, estipulado en el instrumento jurídico internacional cuando el patentamiento de recursos genéticos perjudique los intereses de las comunidades locales y pueblos indígenas.

Durante la sesión del jueves 2 de junio, en la revisión del citado boceto los relatores buscaron incorporar las propuestas de los Estados, dejando fuera la propuesta indígena referente al significado de la Madre Tierra para las sociedades originarias, destacó el además, líder de la Asociación Kunas Unidos por Napguana, Dad Neba identificado en la sociedad occidental como Nelson De León Kantule.

El Comité Intergubernamental sobre Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos, Conocimientos Tradicionales y Folclore (CIG), ha sostenido negociaciones para el manuscrito. En él han participado Estados, la OMPI, organismos multilaterales y ONG y, actualmente algunos indígenas.

El año establecido para presentar el instrumento es 2017, donde la Asamblea General de la OMPI ponderará los avances efectuados y tomará una decisión para convocar a una Conferencia Diplomática.

Estados Unidos, la Comunidad Europea, Francia, se caracterizan por ser el bloque opositor a la posición de Estados que se pronuncia a favor de los derechos de los pueblos indígenas.

En el último día de sesión, no se tuvieron avances, fue evidente la confrontación entre el grupo africano, Estados Unidos y Canadá. Para estos países, los conocimientos, tradiciones y los recursos genéticos patentados no cuentan como derechos de los pueblos indígenas.

La postura indígena es que son sus pueblos y comunidades dueños de los recursos en sus territorios, derechos reconocidos en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, en el Artículo 8J del Convenio sobre Diversidad Biológica, así como en el Convenio 169 de la Organización Internacional de Trabajo (OIT).

El Convenio sobre la Diversidad Biológica (CDB) es un tratado internacional jurídicamente vinculante con tres objetivos principales: la conservación de la diversidad biológica, la utilización sostenible de sus componentes y la participación justa y equitativa en los beneficios que se deriven de la utilización de los recursos genéticos. Su objetivo general es promover medidas que conduzcan a un futuro sostenible, indica su presentación.
Los indígenas en la OMPI

En 2005 la Asamblea General de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual, avaló la participación de los pueblos indígenas.

Desde 2009, fecha se puso en marcha el programa de la OMPI de becas para miembros de pueblos indígenas, las comunidades indígenas y locales, en la División de Conocimientos Tradicionales en diversas cuestiones de interés para sus lugares de origen.

La Asamblea de la OMPI, ha solicitado a los Estados miembros contribuir al Fondo de contribuciones voluntarias para las comunidades indígenas y locales acreditadas.

Según reportes, las dos últimas sesiones ningún país ha contribuido al Fondo, por lo que incluso los escasos organismos indígenas acreditados en la OMPI, no han logrado acudir a las sesiones y solo los gobiernos envían a sus delegaciones.
Estados miembros

Los 188 estados miembros de la OMPI determinan la orientación estratégica y las actividades de la Organización a través de sus órganos decisorios.

Para convertirse en miembro, un estado debe depositar un instrumento de ratificación o de adhesión en poder del Director General.



México, se adhirió a la OMPI en 1975.

El país tiene como información de contacto de la OMPI, al Instituto Nacional del Derecho de Autor (INDAUTOR) http://www.indautor.gob.mx, y al Instituto Mexicano de la Propiedad Industrial (IMPI) http://www.impi.gob.mx/

México a través de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), realizó entre 2008 y 2011 un ejercicio de consulta sobre mecanismos para la protección de los conocimientos tradicionales, expresiones culturales, recursos naturales, biológicos y genéticos de los pueblos indígenas, cuyos resultados permanecen en las gavetas de sus archivos.
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Para saber mas sobre las actividades de la Organización Mundial de la Propiedad Intelectual ingrese en: http://www.wipo.int/portal/es/



jueves, 13 de febrero de 2014

OMPI/Mujeres Indígenas/Mapuche/Evo/Ngobe bugle/cine/videos












GINEBRA : 26° Sesion del Comité intergubernamental sobre Propiedad Intelectual y Recursos genéticos, Conocimientos Tradicionales y folklore (CIG)

Fuente: CICI-K/ Por Dad Neba

El Caucus indigena estuvo reunido del domingo 2 febrero de 2014, un día antes de la sesión oficial intergubernamental de la OMPI. Para coordinar, buscar estrategias de participación en las discusiones que se estará llevando a cabo en la CIG. La reunión se llevara a cabo del 3 al 7 de frebrero. Es lamentable informar que esta sesión hay poco participación de los representes indígenas, pero, estamos allí trabajando haciendo sentir entre los estados nuestra presencia en los debates.

Caucus Indígena

El caucus indigena nomino a Nelson De Leon Kantule (Dad Neba), de la Asociación Kunas Unidos por Napguana, Kuna de Panamá y a Rayfreberg indigena del pueblo Tulalip, como Co-presidentes de Caucus Indígena, que coordinara todos los debates que lleve a cabo en las reuniones de Caucus indigena de la 26 sesión intergubernamental sobre propiedad intelectual.

Tema
El tema en esta sesión esta centrado sobre acceso a recursos genéticos

Panel indigena

La presidenta de Panel indigena fue Jennifer Corpuz, indigena de Filipinas, en la apertura de todas la sesiones de la CIG, se invita a expertos indígenas, esta vez se invito a James Anaya, relator especial de la Naciones Indígenas. Hema indigena de Nueva Zelanda y Marcial Arias Garcia, experto indigena Kuna. El tema del panel indigena fue, Propiedad Intelectual y Recursos Genéticos: Que esta en juego para Pueblos Indígenas?

Hoy martes, el grupo de expertos de los estados y la presencia de los expertos indígenas se esta llevando en esta sesión un nuevo documento de trabajo para la vigésima sexta sesión, a saber, la Propuesta de mandato del estudio por la secretaría de la OMPI sobre medidas para evitar la concesión errónea de patentes y fomentar el cumplimiento de los regímenes vigentes de acceso y participación en los beneficios (WIPO/GRTKF/IC/26/7), se encuentra disponible en la página Web.
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Mujeres indígenas se posicionan ante procesos globales para construir agenda mundial


- Demandan un nuevo modelo económico redistributivo, solidario y sustentable.

Servindi, 12 de febrero, 2014.- El documento Posicionamiento Político y Plan de Acción de las Mujeres Indígenas del Mundo fue difundido esta semana por el comité organizador de la Conferencia Global de Mujeres Indígenas. El evento se realizó en octubre de 2013 en Lima, Perú.

El documento se adopta como plan de incidencia rumbo a la Conferencia Mundial sobre Pueblos Indígenas, Cairo+20, Beijing+20 y la Agenda de Desarrollo Post-2015. Todos estos procesos se promueven desde el seno de las Naciones Unidas para construir una nueva agenda mundial.

El documento de 25 páginas contiene tres secciones principales: Posicionamiento político, Estrategias de Acción y Ruta de Incidencia.

“Las mujeres indígenas debemos participar de todas las mesas de diálogo y espacios de toma de decisión respecto de estos asuntos y todos los temas que nos conciernen y al derecho de participación política que nos asiste”, sostuvo el comité organizador.
Violencia del extractivismo

El documento señala que la presencia de las industrias extractivas en territorios indígenas ha degenerado en una sistemática violencia contra las mujeres, protectoras ancestrales de la naturaleza.

Como resultado, desde África hasta América Latina, ellas son hoy desplazadas de sus territorios, captadas por redes de trata de personas y abusadas sexualmente.

El plan de acción adoptado se propone contribuir a erradicar la violencia, la discriminación, el racismo y la pobreza que viven las mujeres indígenas alrededor del globo.

Destacan que de perpetuarse las diversas formas de violencia contra las mujeres indígenas, el conocimiento ancestral sobre los recursos naturales se habrá perdido para siempre.

Una de las demandas principales se dirige a los Estados a fin que tracen un nuevo modelo económico redistributivo, solidario y sustentable.

Asimismo, recuerdan que la participación de las comunidades en la administración de los recursos naturales ha demostrado ser efectiva y que por tanto, principios como el derecho al consentimiento previo, libre e informado deben ser respetados.

Para más información visite www.mujerindigena.com

Acceda al documento en referencia con un clic en el siguiente enlace:
Documento de Posicionamiento Político y Plan de Acción de las Mujeres Indígenas del Mundo

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http://youtu.be/AiEg2uB54To


Abya Yala/$hile/Wallmapu- TRIBUNAL ABSOLVIÓ A MENORES DE EDAD JUZGADOS POR LEY ANTITERRORISTA.

"AGENTE INFILTRADO DE CARABINEROS" RECONOCIÓ HABER REALIZADO ATENTADOS INCENDIARIOS EN LA ARAUCANIA.
DIPUTADO SILBER PIDE CITAR AL DIRECTOR GENERAL DE CARABINEROS A DAR EXPLICACIONES EN LA COMISIÓN DE DERECHOS HUMANOS DE LA CÁMARA.

Se trataría de Raúl Castro Antipán, quien confesó, en medio del juicio por el “Caso Peaje Quino”, haber trabajado como "agente infiltrado de Carabineros" y cometido variados delitos, detalló el sacerdote jesuita Luis García Huidobro.

Este lunes comenzó en Angol el juicio oral contra dos comuneros mapuche, Juan Queipul Millanao y Luis Marileo Cariqueo, que son acusados por la fiscalía y el gobierno de haber participado en el asalto a la plaza de peajes Quino en Victoria, Región de La Araucanía. El juicio ha causado revuelo, ya que los dos imputados eran menores de edad al momento de ocurrir los hechos, en octubre de 2009, pero pese a que existe la prohibición legal de juzgar a menores de edad por la Ley Antiterrorista.

Este Martes el Tribunal Oral en lo Penal de Angol absolvió por unanimidad a Luis Marileo y Patricio Queipul, imputados por actos de violencia en la zona de la Araucanía y juzgados bajo la Ley Antiterrorista pese a ser menores de edad al momento de los hechos.

En el caso ya habían sido absueltos los siete adultos, mientras que ambos menores debieron permanecer en prisión preventiva.

Más allá de los cuestionamientos a la figura del testigo protegido o delator pagado, las declaraciones de Raúl Castro Antipán abrieron una arista que es mucho más grave. En su testimonio, el hombre reconoció ante el Tribunal de Angol haber trabajado como agente infiltrado de Carabineros en los movimientos de resistencia mapuche y haber realizado, en conjunto con otras personas, diversos atentados incendiarios en la región de La Araucanía. Específicamente, el funcionario habría trabajado para la Dirección de Inteligencia Policial de Carabineros (DIPOLCAR), que ya ha sido cuestionada en otras oportunidades, por haber sido parte de montajes como el del Caso Bombas o el del joven paquistaní acusado de prácticas terroristas.

Castro Antipán reconoció haber estado trabajando para la DIPOLCAR como infiltrado en el movimiento mapuche y, en esta condición, cometido delitos como porte ilegal de armas, atentados incendiarios y haber participado en el asalto al peaje Quino, por eso se hacía presente como testigo de que los dos jóvenes habrían participado efectivamente en el hecho, según su relato. En su calidad de delator pagado, el Estado chileno le cancelaría un sueldo y le proveería de una vivienda y la seguridad suficiente para que siguiera articulando su trabajo como delator. Además, cercanos a organizaciones mapuches declararon a que “todo pareciera indicar que no solo se le cancela un sueldo y el Estado lo mantiene completamente para que entregue este tipo de testimonios, sino que también le pagarían los estudios“.

En la página web de la Comunidad Autónoma Temucuicui reconocieron la grave situación y señalaron que Raúl Castro Antipán “fue contratado por Carabineros de la DIPOLCAR de Temuco, para infiltrarse en la Organización Mapuche Coordinadora Arauco Malleco, función que cumplió desde el mes de febrero del año 2009. Hoy recibe sueldo, departamento, alimentación y seguridad, en un lugar que por seguridad solicitó no revelar, todo esto con el compromiso de entregar declaración en los diferentes juicios en contra de comuneros mapuche”. Y no sería la primera vez que Castro Antipán declara contra otros jóvenes mapuche en un juicio, sino que ya participó como testigo en el caso de Emilio Berkhoff, donde lo acusó de pertenecer a la Coordinadora Arauco Malleco, considerada por el gobierno como una “organización terrorista”.

Así mismo, organizaciones de Derechos Humanos volvieron a denunciar el que el Estado chileno está permitiendo que se juzgue a menores de edad utilizando elementos de la Ley Antiterrorista y además anunciaron que presentarán una querella ante la justicia militar, contra el agente Raúl Castro y todas las personas que resulten responsables.

CITARAN A DIRECTOR GENERAL DE CARABINEROS A DAR EXPLICACIONES EN EL CONGRESO

En entrevista con Quilicura Televisión el Diputado Gabriel Silber calificó el hecho de muy grave "solicitaré en forma urgente a la comisión de derechos humanos de la Cámara de Diputados cite al Director General de Carabineros a dar públicas explicaciones" y agregó "el país debe conocer toda la verdad".
https://www.facebook.com/photo.php?fbid=481912828580710&set=a.103513673087296.4015.100002859913770&type=1&theater

Por su parte el abogado defensor de jóvenes mapuches, Nelson Miranda, En entrevista con CNN Chile, manifestó que estas medidas son "una señal potente de que estas prácticas no pueden seguir ocurriendo en territorio mapuche".

http://www.youtube.com/watch?v=OYJf5-KlHmM#t=216


QUILICURA TELEVISION DEPTO. PRENSA
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Agente infiltrado de Carabineros confiesa autoría de atentados incendiarios en La Araucanía

Oriana Miranda | Miércoles 12 de febrero 2014 -



La declaración de un testigo protegido que confesó haberse infiltrado en las comunidades mapuche para realizar atentados incendiarios, por instrucciones de Carabineros, marcó el juicio a dos menores de edad acusados bajo la ley antiterrorista, quienes fueron finalmente absueltos.
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Abya Yala : José Francisco Cali, activista indígena de Guatemala, conducirá el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de ONU.

Fuente : CERD, IITC./ Chirapaq

José Francisco Cali, del pueblo Maya Kaqchikel de Guatemala, fue elegido presidente del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, conocido como CERD. La designación se realizó durante la inauguración del 84º período de sesiones, que comenzó hoy en la sede de la ONU en Ginebra. Es el primer indígena que ocupa dicho cargo.

Cali ha contribuido en numerosas organizaciones indígenas, organismos de derechos humanos y organismos gubernamentales de defensa de los derechos humanos y de los pueblos indígenas, tanto en Guatemala como a nivel internacional.

Fue Director de Derechos Humanos del Ministerio de Relaciones Exteriores de Guatemala y presidente del Programa Nacional de Resarcimiento de dicho país.

En 2004 fue elegido miembro del CERD, siendo el primer y único indígena en un órgano de vigilancia de tratados dentro del sistema de Naciones Unidas. Durante sus dos mandatos previos se desempeño como vicepresidente de este Comité y como presidente del Procedimiento de Alerta temprana y acción urgente.

El jefe Wilton Littlechild, presidente del Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas y líder de la Nación Cree de Canadá, afirmó que la designación de Cali constituye un primer paso decisivo para dichos pueblos en el sistema de Naciones Unidas.

“Cali ha trabajado duro, viviendo el sueño de nuestros ancestros de forma consistente, velando por la implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial”, declaró.

Cali recibió de manos de Littlechild una manta, expresión de gran respeto, de acuerdo a la costumbre del pueblo Cree.

El CERD es el ente de la ONU encargado de monitorear los avances de los Estados en el cumplimiento de la de la Convención sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial.

Be ai
Dad Neba
Editor e Director
Tele (507) 6005 1270
E-mail: duleigar@gmail.com
Panama, Rep. de Panama

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Conferencia de Luis Macas de CONAIE en territorio de la nación Mapuche
Luis Macas, dirigente y miembro del Consejo Político de CONAIE, Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador dio la conferencia: Escenario político actual en el movimiento de naciones originarias del continente.

Reflexiona sobre la actual forma de colonialismo de gobiernos de derecha e izquierda, la depredación de la Madre Tierra, el populismo a través de programas asistencialistas, criminalización de la protesta social, asamblea constituyente, la defensa de la Madre Tierra con todas las formas de vida.
La lucha de dos civilizaciones que chocan pues una de ellas depreda y la otra, la de las naciones originarias, cuida y proteje todas las formas de vida como un solo cuerpo. Esto no es entendido por los gobiernos pro occidente que actualmente están en los estados coloniali$tas de Abya Yala/América.

Mas Información: http://www.identidadlafkenche.cl/laf/

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EVO MORALES TROPIEZA CON LOS MOVIMIENTOS INDÍGENAS.

Miércoles, 05 de Febrero de 2014


 Las organizaciones Conamaq y CIDOB, ¿nuevos adversarios políticos del mandatario?

El presidente boliviano mantiene un fuerte pulso con una asociación aymara y quechua
El presidente Evo Morales, durante una rueda de prensa en La Paz. Reuters

JAIME LÓPEZEspecial para EL MUNDO Buenos Aires

Actualizado: 05/02/2014 17:33 horas

El presidente boliviano, Evo Morales, ha tropezado con la horma de su zapato: los movimientos indígenas. Desde diciembre, Morales mantiene un enconado pulso político con Conamaq, una asociación de comunidades aymara y quechua de la zona del Altiplano. Y no es la única. Otra organización llamada CIDOB, que representa a las 34 comunidades indígenas del oriente del país (chiquitanos, ayoreos, guarayos, guaraníes), también se han alineado contra el presidente boliviano y su partido Movimiento Al Socialismo (MAS).

Los problemas de Morales con distintas formaciones indígenas vienen de lejos, pero los conflictos se han recrudecido en el último mes. Desde su fundación en la década de los 90, Conamaq ha defendido los derechos políticos y sociales de los dos pueblos indígenas mayoritarios de Bolivia. Estos días, vive una abrupta fragmentación entre dos organizaciones paralelas; una apoya al MAS de Morales, y la segunda, la Conamaq 'orgánica', es cada vez más hostil a su proyecto político.

A principios de diciembre, una pelea entre estas dos facciones rivales terminó con la intervención de la policía en la oficina de la organización en La Paz. Conamaq 'orgánica' protagonizó entonces manifestaciones, protestas de calle y bloqueo de carreteras contra el Gobierno boliviano. También amenazaron con boicotear el Rally Dakar, la legendaria carrera de resistencia que por primera vez en su Historia transcurría por el sur de Bolivia. Aunque luego desistieron ante la fuerte presencia militar y las manifestaciones del ala enemiga.El conflicto sufrió una nueva vuelta de tuerca el pasado 15 de enero, cuando grupos violentos que apoyan al MAS irrumpieron en sus oficinas de La Paz.

Presión, amenazas y conflictos

La situación es similar a los tres meses de presión gubernamental, amenazas y pequeños conflictos que sufrió la organización indígena CIDOB a finales de 2012, recuerda un reciente editorial del periódico 'Página Siete'. Entonces, su sede fue atacada por una escisión progubernamental, liderada por Melva Hurtado, que ahora recibe subvenciones y prebendas del Gobierno de Evo Morales a cambio de lealtad política.

Líderes de Conamaq y CIDOB 'orgánico' denuncian que el oficialismo quiere destruir la autonomía de las organización civiles indígenas antes de las elecciones presidenciales de octubre de 2014. Para ello, el Ejecutivo fomenta de manera arbitraria y autoritaria la división, la injerencia de los funcionarios del MAS y el amedrentamiento, denuncian ambas formaciones. Por su parte, Evo Morales acusa a estos movimientos de intentar destruir el proceso de cambios en Bolivia y recibir dinero de ONG de Estados Unidos y otros países con oscuras intenciones.

A finales de diciembre, el Gobierno boliviano expulsó a los cooperantes de la ONG danesa IBIS por supuestas injerencias en política interna y por financiar la división de las organizaciones Conamaq y CIDOB. Este argumento también se usó el 1 de mayo de 2012, cuando Morales anunció la nacionalización de una empresa eléctrica y echó del país a los funcionarios de Usaid.

"Nos hemos cansado de tolerar la injerencia política de IBIS en Bolivia, nos hemos cansado de tolerar que IBIS promueva el conflicto interno entre las propias organizaciones de la Cidob, Conamaq", declaró en diciembre el ministro de la Presidencia, Juan Ramón Quintana, desde el Palacio de Gobierno.

Divisiones internas

Las divisiones internas en Conamaq y CIDOB ilustran cómo las relaciones entre el Gobierno y los grupos indígenas se han deteriorado desde la controversia del Parque Nacional TIPNIS. A principios de 2012, miles de personas marcharon por TIPNIS para detener la construcción de una carretera que uniría los departamentos de Cochabamba y Beni, pero que cortaría por la mitad este paraje natural. El Gobierno de Bolivia dio un paso atrás y anunció la paralización de las obras, pero desde entonces Evo Morales ha recibido fuertes críticas por primar el desarrollo económico frente a cuestiones medioambientales.

En la agenda de Evo Morales figuran cuestiones como el desarrollo agrícola en el sur del país, la ampliación de las tierras cultivables, la explotación minera y maderera de algunos territorios indígenas, y las continuas presiones de los fuertes sindicatos cocaleros del Chapare para aumentar su área de cultivo.

Aunque Evo Morales cuenta con un apoyo superior al 65% para su tercera reelección en las presidenciales de octubre de 2014, las escindidas organizaciones indígenas Conamaq y CIDOB, de corte más combativo y beligerante, parecen llamadas a convertirse en susnuevos adversarios políticos.
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Abya Yala/Panamá- Denuncian posible desalojo de al menos 3 mil familias de la Ngäbe Buglé

Foto: "La tierra de la Comarca no se puede vender": Silvia Carreravídeo
Cacique de la Comarca Ngäbe-Buglé, Silvia Carrera. Foto/Daisy Serracín.

Las obras de la hidroeléctrica de Barro Blanco, sigue generando descontento por parte de los indígenas de la Comarca Ngäbe Buglé, quienes desde hace años se opusieron a la instalación de este tipo de obra dentro de su territorio, quienes en reiteradas oportunidades han expresado al Gobierno Nacional que perjudica al medio ambiente y la calidad de vida de los residentes de la región.

Sobre esto, la cacique Silvia Carrera, en representación de la comunidad comarcal, denunció este martes en la edición matutina de Telemetro Reporta, la solicitud que realizó la Autoridad de los Servicios Públicos (ASEP) a más de 3 mil familias para que desalojen sus viviendas; lo que es un acto ilegal para Carrera y dijo que la empresa cuando inició la construcción les dijo que no iban a tomar las tierras habitadas.

Carrera manifestó para llevar a cabo un proyecto de tal magnitud como este, se tiene que convocar a un referéndum consultivo y no se ha dado; también señaló que han estado intentando tener contacto con el presidente Martinelli pero que no lo han logrado.

"...creo que tenemos una ley para cumplir, la Constitución es clara, la tierra de la Comarca no se puede vender...el Gobierno tiene que sentarse, si es posible iremos a las calles, no nos queda más recursos", puntualizó.

- http://www.telemetro.com/nacionales/Carrera-desalojo-familias-Ngobe-Bugle_0_669833426.html

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DECLARACIÓN PÚBLICA DEL IV CONGRESO MAPUCHE LAFKENCHE

Los territorios integrantes de la Identidad Territorial Lafkenche reunidos los días 31 de enero, y 1 y 2 de febrero de 2014, en Hornopirén, comuna de Hualaihué, en el marco del IV Congreso Lafkenche, DECLARAMOS:

Que hemos definido como objetivo político el CONTROL TERRITORIAL bajo el concepto del ITROFIL MOGEN (el equilibrio de todas las formas de vida), aspirando al ad mogen y küme mogen.

Por lo tanto, en lo inmediato, exigimos:


El respeto y la correcta aplicación de la Ley 20.249 (Ley Lafkenche), que reconozca de manera efectiva nuestro uso consuetudinario, el control de las 12 millas de mar territorial, playas y terrenos de playas, y los bordes de ríos y lagos.

Deróguese la Ley de Pesca y Acuicultura, siendo reemplazada por una nueva legislación que garantice la consulta previa a nuestras comunidades, la correcta distribución de los recursos del mar y el derecho de los Pueblos Originarios.

Deróguese el Código de Aguas y Código Minero, porque constituye la mercantilización de recursos estratégicos para nuestra vida como pueblos. Estos instrumentos jurídicos deben ser formulados previa consulta y consentimientos de nuestras comunidades, garantizando un acceso democrático a estos recursos y su conservación para las futuras generaciones.

Deróguese la Ley Antiterrorista, porque es un instrumento de criminalización de las legítimas reivindicaciones de nuestros derechos colectivos.

La devolución de nuestro territorio ancestral usurpado y empobrecido por la ambición de las empresas trasnacionales y las concesionarias que ha corrompido el equilibrio de nuestra existencia como pueblo.

Que no se aplique el Decreto 701 de Fomento Forestal y que las empresas forestales se retiren de nuestro territorio ancestral, porque han deteriorado irreparablemente nuestro entorno, provocando sequía, pobreza material y la pérdida de los elementos esenciales de nuestra fortaleza espiritual, entre otros perjuicios. A cambio, exigimos desde el Estado políticas concretas que vayan en fomento de la recuperación del Bosque Nativo.

Rechazamos cualquier acción jurídica y económica que pretenda privatizar nuestras semillas, y todo lo que amenace nuestra Soberanía y Seguridad Alimentaria.

Debido al creciente descontento que se vive en el país y la necesidad de construir un nuevo Pacto Social entre los pueblos, REAFIRMAMOS que los lafkenche lucharemos por una Nueva Constitución en que se instaure un Estado Plurinacional. Para ello, avanzaremos hacia la formación de un PODER CONSTITUYENTE desde nuestro Kimün Mapuche, que nos permita ser parte de la futura Asamblea Constituyente, la que deberá garantizar nuestra existencia y derechos colectivos como pueblo.

Considerando que nuestras demandas son transversales a otros sectores sociales, invitamos a formar alianzas de solidaridad y reciprocidad que nos encaminen a la recuperación de los derechos civiles y políticos, y los derechos económicos, sociales y culturales de los diversos pueblos-naciones.

Territorios Mapuche Lafkenche de Arauco, Lebu, Los Álamos, Cañete, Tirúa, Carahue, Budi, Trewako, Toltén, San Juan de la Costa, Osorno, Fresia, Puerto Montt y Hualaihué.

Hornopirén, comuna de Hualaihué, 2 de febrero de 2014.
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- Información de nación Mapuche: http://futatrawun.blogspot.com/2014/02/wallmapu-juicio-machi-celestino.html

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Convocan Muestra Internacional de Cine Indígena en Venezuela


Servindi, 12 de febrero, 2013.- La Fundación Audiovisual Indígena WAYAAKUA de Venezuela convoca a todos los realizadores indígenas y no indígenas del mundo a participar con sus películas en la Segunda Muestra Internacional de Cine Indígena de Venezuela, edición que lleva por nombre “Sabino Romero Vive”.

Los convocantes aceptan todo tipo de temáticas relacionadas a los pueblos indígenas, la preservación de sus culturas, tales como: territorio, espiritualidad, medicina originaria, memoria histórica, arte, derechos humanos, desplazamientos, conflictos bélicos, autodeterminación, afectaciones por minería y mega-proyectos.

Las obras serán proyectadas, en espacios alternativos, pueblos y comunidades indígenas, intituciones universitarias y en las actividades de divulgación que la muestra realizará sin fines de lucro.

La Muestra Internacional de Cine Indígena de Venezuela (MICIV) es organizada por la Fundación Wayaakua y es posible gracias al empuje de diferentes colectivos de comunicación y al apoyo del Centro Nacional Autónomo de Cinematografía (CNAC).

Para descargar las bases y formulario hacer clic en: MICIV2014. Para mayor información escribir al correo electrónico: programacionmiciv@gmail.com o visitar el sitio webg:http://miciv.blogspot.com/

La duración y el formato de las obras es libre. La fecha de recepción de las obras es hasta el 11 de abril de 2014. Los postulantes deben enviar dos (2) copias dvd de las obras, y dos (2) fotografías para el material publicitario y el diseño de cartel.

Las obras habladas en idioma indígena deben estar subtituladas al castellano.

No se considerarán producciones que de manera directa promuevan partidos políticos, instituciones gubernamentales, no gubernamentales y movimientos religiosos.

Los trabajos acompañados de las fichas de inscripción, fotografías y otro material de promoción/ traducciones, entre otros, deberán enviarse por correo en un sobre cerrado con el título “sin valor comercial solo para fines culturales” a la siguiente dirección:

MICIV – Muestra Internacional de Cine Indígena de Venezuela

Atención: David Hernández Palmar
Mumeoca N°. 70-46
Av. 10, entre 70 y 71
Urb. Tierra Negra,
Maracaibo – Zulia
Venezuela 4001
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Pluriversidad Indígena Amawtay Wasi: ¡PRESENTE!

Abya Yala/Ekuador- Entrevista con el rector de la Universidad Intercultural Amawtay Wasi, en peligro de cierre por las polítikas implementadas por el actual gobierno de Correa que no respeta la diversidad cultural....
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Charla con werkén Mapuche Mijael Carbone Queipul, 2feb2014El hermano Werkén (mensajero) de la comunidad Temucuicui tradicional, Mijael Carbone Queipul, relata la situación a esta fecha de su comunidad, el proceso de control territorial realizado, la situación de hostigamiento de los servicios de inteligencia $hilenos con una gran cantidad de infraestructura de mucho dinero que incluyen helicópteros, aviones y últimamente DRONES (adquiridos al estado de I$rael...) que circulan por el territorio en cada momento.
La nación Mapuche es una de las primeras naciones originarias en Abya Yala en ser vigilada con DRONES...

Habla también sobre el cambio de estrategia articulada por el e$tado $hileno (con apoyo extranjero...) que tiene mucho personal de civil en las zonas. Antes andaban uniformados y con mucha parafernalia bélica, armamentos. La represión continua igual.

Ha recibido amenazas a su vida por parte de policías de civil y latifundi$tas colonos traídos por el e$tado $hileno lo que preocupa a su familia, comunidad y al pueblo Mapuche.

Dice que han logrado recuperar territorios ancestrales y están recuperando el bosque milenario nativo antiguo para que regrese con ello todo lo perdido a través de la colonización extranjera.

Da un mensaje a la nación mapuche y chilena, a sus jóvenes, a tomar las riendas del proceso de reconstrucción de su milenaria nación y su relación con toda la Madre Tierra en que toda la gente puede vivir dignamente en un ámbito de respeto.

Lo encontramos participando del IV Congreso Mapuche Lafkenche realizado en el sur del continente Abya Yala, en Hualaihué,
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Madre Tierra- Periodista Elizabeth Kolbert: los seres humanos están provocando la mayor extinción desde la era de los dinosaurios. (11feb14-democracynow-ayi) En la historia del planeta, hubo cinco hechos conocidos que provocaron extinciones.
El último se produjo hace 65 millones de años, cuando un asteroide de un tamaño equivalente a la mitad de Manhattan chocó contra la Tierra y exterminó a los dinosaurios, lo que dio por terminado el período cretáceo.

Los científicos afirman que en la actualidad experimentamos la sexta extinción, debido a que casi el 50 por ciento de todas las especies vivas están en peligro de desaparecer antes del fin de siglo.

Pero a diferencia de las otras extinciones, la causa directa esta vez somos nosotros: el cambio climático provocado por los seres humanos.

En el libro “The Sixth Extinction: An Unnatural History” (La sexta extinción. Una historia antinatural), la periodista Elizabeth Kolbert visita cuatro continentes para documentar la “desaparición gradual” generalizada que se produjeron hace millones de años y la que se está produciendo ahora ante nuestros ojos.

Kolbert explora cómo la actividad humana, el consumo de combustibles fósiles, la acidificación de los océanos, la contaminación, la deforestación y las migraciones forzadas amenazan contra formas de vida de todo tipo.

"Se estima que un tercio de todos los corales que forman arrecifes, un tercio de todos los moluscos de aguas dulces, un tercio de los tiburones y las rayas, un cuarto de todos los mamíferos, un quinto de todos los reptiles y un sexto de todas las aves están cayendo en el olvido”, escribe Kolbert.

“Las pérdidas se están produciendo en todas partes: en el Pacífico Sur y en el Atlántico Norte, en el Ártico y el Sahel, en lagos e islas en la cima de las montañas y en los valles”.
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