sábado, 13 de junio de 2015

Canadá reconoce intento de genocidio cultural contra naciones ancestrales.


CANADÁ RECONOCE INTENTO DE GENOCIDIO CULTURAL CONTRA ABORÍGENES.

Ottawa, 29 may (PL) La presidenta de la Corte Suprema de Canadá, Beverley McLachlin, reconoció que ese país intentó cometer "genocidio cultural" en contra de los pueblos aborígenes, destaca hoy el diario The Globe and Mail.

La alta funcionaria dijo que esa es la peor mancha en el expediente de derechos humanos de la nación, precisa el rotativo.

Aunque las prácticas de las autoridades no son contempladas por el texto de la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio, aprobada en 1948, sí el genocidio puede ser considerado como una acción que causa daño mental grave a un grupo de personas.

Según la publicación el ex primer ministro liberal Paul Martin utilizó el calificativo hace dos años al describir los malos tratos en las llamadas escuelas residenciales para niños nativos cuando testificó ante la Comisión de la Verdad y Reconciliación creada por el gobierno conservador.

El diario menciona una larga lista de acciones gubernamentales encaminadas a lograr la "asimilación" de la población aborigen que dieron lugar al genocidio cultural de estos.

McLachlin indicó que leyes nacionales ilegalizaban, por ejemplo, las tradiciones religiosas y sociales del grupo, como el potlatch y la danza del sol, y en las escuelas residenciales, en los que los niños fueron separados de sus padres, se les prohibió hablar su lengua materna, fueron obligados a prácticas religiosas cristianas y, a veces fueron sometidos a abusos sexuales.

McLachlin encabezó un fallo unánime de la Corte en junio pasado sobre este problema que afectó a los aborígenes canadienses y que observadores legales calificaron como la decisión más importante sobre los derechos aborígenes en la historia canadiense.

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Canadá: Comisión revela un “genocidio cultural” contra los indígenas

Publicado el 6/03/15 


NOTICIAS MONTREAL – Canadá cometió un “genocidio cultural” durante años al mantener una red de escuelas con régimen de internado. Esa es la conclusión de un contundente reporte que se presentó este martes como parte de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación.

Por más de seis años esta comisión investigó, entrevistó y analizó uno de los capítulos más oscuros de la historia deCanadá y por el que todavía paga las consecuencias frente a las comunidades indígenas del país.

El juez Murray Sinclair explicó los detalles del sumario de este reporte que fue presentado durante una rueda de prensa en Ottawa. El informe final, que cuenta con miles de páginas, será publicado a finales de año.

La investigación reveló todos los abusos que se cometieron en estas escuelas que operaron por un siglo entero, entre 1870 y 1970.

Más de 150.000 niños fueron alejados de sus familias para ser internados en estas instituciones, donde fueron blanco de abusos, desde agresiones físicas, sexuales y culturales, castigándolos por usar su idioma y desvinculándolos de todo su bagaje cultural con la finalidad de asimilarlos a la sociedad mayoritaria.

“La negligencia infantil estaba institucionalizada y la falta de supervisión creó situaciones que convertían a los estudiantes en la presa de agresores sexuales y físicos”, señala el reporte.

Al menos 3.200 muertes están documentadas, sin embargo, la comisión estima que la cifra real podría ser mayor de6.000, en base a las investigaciones. Muchos de los niños murieron por el maltrato que recibieron en estas escuelas, otros por el descuido al momento de ser tratados.

Pero muchos también se quitaron la vida ante la situación que vivían dentro de estos establecimientos. De igual forma, se registraron casos de niños que murieron abandonados luego de que escaparan de estos lugares.

“El Gobierno canadiense mantuvo esta política de genocidio cultural porque buscaba desvincularse de sus obligaciones legales y financieras con los pueblos indígenas y poder así controlar sus tierras y recursos”, señala también el contundente reporte.

Esta comisión fue aprobada en el año 2008 luego de un acuerdo entre las Primeras Naciones y el Gobierno Federal. Hasta ahora Ottawa ha pagado alrededor de $4.000 millones en compensaciones por daños ante esta situación. De igual forma, el primer ministro Stephen Harper pidió disculpas de forma oficial, señalando que este capítulo de la historia ha sido uno de los más tristes para Canadá.
Menos palabras, más acciones

La comisión considera las disculpas honestas, pero también anuncia que las “palabras no son suficientes”, por lo que piden acciones.

El informe presenta un total de 94 recomendaciones que piden al Gobierno Federal aplicar en su totalidad. Las conclusiones fueron reunidas en varias categorías, que incluyen salud, beneficios para los niños y educación.

Entre las recomendaciones destacan:

-Exigen mantener a las familias indígenas juntas y tener una idea clara de cuántos niños indígenas terminan bajo el cuidado de los gobiernos provinciales.
-Piden que se proteja la cultura en todo tipo de organismo en el que puedan terminar los niños, garantizarles poder hablar su idioma y mantener sus costumbres.
-El reporte pide crear una política clara que permita cerrar la brecha en cuanto a educación y empleo que existe entre las comunidades indígenas y el resto de los canadienses.
-Piden la creación de una Ley de Lenguas Indígenas, para proteger la cultura de los distintos grupos que se mantienen a lo largo del país.
-También piden diversificar la educación para que existan títulos universitarios en lenguas indígenas.
-Piden revocar la sección 43 del Código Criminal de Canadá, que permitía a los profesores o personas a cargo de un niño indígena utilizar la fuerza como forma de corrección.
-Piden también que se establezca una investigación nacional sobre los miles de casos de mujeres indígenas asesinadas y desaparecidas.
-Piden también al Vaticano y al papa Francisco ofrecer una disculpa formal por el rol de la Iglesia Católica a cargo de los internados en los que ocurrieron abusos.
-Piden también cambiar el juramento de ciudadanía para que incluya una obligación de proteger los derechos de las comunidades indígenas.
-De igual forma, exigen mejores políticas y programas para mejorar la educación y salud de los miles de jóvenes de origen indígena.

Aquí pueden ver el documento presentado hoy (Inglés): http://www.trc.ca/websites/trcinstitution/File/2015/Findings/Exec_Summary_2015_05_31_web_o.pdf
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INFORME ÍNTEGRO DE LA COMISIÓN DE LA VERDAD
El genocidio de los indígenas de Canadá



Pensionado indígena de Fort Resolution en los Territorios del Noroeste. © Bibliothèque et Archives Canada

El pasado martes 2 de junio, después de seis años de trabajo y tras haber escuchado a unas 7.000 víctimas,Murray Sinclair, primer juez indígena y presidente de la Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Canadá, presentó su informe sobre uno de los capítulos más oscuros y turbios de la historia de este país: Los pensionados para niños indígenas, de los cuales, el último cerró sus puertas en 1996. El informe de la Comisión califica lo sucedido como un genocidio cultural (  http://www.trc.ca/websites/trcinstitution/index.php?p=26  ).

En 1876, Canadá adoptó la Ley sobre los Indios, en la que se estipulaba que todos los niños indígenas quedarían bajo tutela del Estado. En 1883, el primer ministro de Canadá, John A. Macdonald afirmaba que “los niños indígenas deberían ser retirados lo máximo posible de la influencia de sus padres y la única forma de lograrlo era de enviarlos a escuelas industriales donde podrán adquirir las costumbres y prácticas de los blancos”.

Entre finales del siglo XIX y del siglo XX, más de 150.000 niños indígenas fueron arrancados de sus familias y enviados a pensionados, en su gran mayoría dirigidos por comunidades religiosas.


Pensionado indígena © Archivos SRC

Unos 3.200 niños murieron, la gran mayoría antes de 1940, debido a todo tipo de enfermedades, entre ellas la tuberculosis. Las condiciones sanitarias eran tan pobres que el índice de mortalidad en los pensionados era cinco veces más elevado que en el resto de la población.

Según informa Radio Canadá Internacional, el gobierno en esa época había confesado que bajo el pretexto de educar a los niños, esta política tenía sobre todo como primer objetivo deasimilarlos y erradicar su cultura. La Comisión estima que esta política de asimilación tuvo consecuencias nefastas para el conjunto de las naciones indígenas y destruyó poco a poco su capacidad de prosperar en el seno de la sociedad canadiense.

Abusos físicos, psicológicos y sexuales, entre otros, la lista de maltratos y perjuicios ocasionados a estos niños está minuciosamente detallada y compilada en las páginas del informe final de la Comisión, que contiene más de dos millones de palabras que relatan situaciones muy difíciles contadas por las víctimas de estos actos.

El informe de la Comisión contiene 94 recomendaciones para restablecer la relación entre las naciones indígenas y el resto de la sociedad canadiense. La esperanza es de dotarse de los medios para reiniciar relaciones respetuosas que permitan poner fin al racismo y la exclusión de los que han sufrido y sufren todavía los y las indígenas de este país.

La Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Canadá reconoce que algunas de sus recomendaciones no son nuevas y hace eco a otras que habían sido presentadas por la Comisión Real sobre los Pueblos Autóctonos en 1996. Mientras que el gobierno federal había ignorado las recomendaciones de esa época, la Comisión ve en su informe “una segunda posibilidad de aprovechar la oportunidad perdida en aquella época”.

Informe de la Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Canadá (En francés e inglés: http://www.trc.ca/websites/trcinstitution/index.php?p=26
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Canadá: Califican de genocidio cultural los pensionados para niños indígenas
8 de junho de 2015

Comisión llama al Papa Francisco a ofrecer una disculpa en tierra canadiense a los indígenas por el papel que tuvo la Iglesia Católica en las víctimas de las Residential Schools


Servindi, 8 de junio, 2015.- Luego de seis años de trabajo y haber escuchado alrededor de 7 mil víctimas la Comisión para la Verdad y Reconciliación de Canadá calificó de genocidio cultural los pensionados para niños indígenas cuya finalidad fue asimilarlos a las culturas inglesa y francesa en el marco de la religión Católica.

El informe se presentó el martes 2 de junio por Murray Sinclair, primer juez indígena y presidente de la Comisión que tuvo a su cargo investigar sobre uno de los capítulos más obscuros y turbios de la historia de Canadá.

El caso se inicia en 1876 cuando Canadá adoptó la Ley sobre los Indios, en la que se estipuló que todos los niños indígenas caerían bajo tutela del Estado.

Desde entonces y durante décadas Canadá separó a los niños indígenas de sus familias y los internó en escuelas llamadas Residential Schools para “civilizarlos” y educarlos como “canadienses” súbditos de la Corona, convertidos al Cristianismo.

En 1883, John A. Macdonald, primer ministro de Canadá, dijo que “los niños indígenas deberían ser retirados lo máximo posible de la influencia de sus padres y la única forma de lograrlo era de enviarlos a escuelas industriales donde podrán adquirir las costumbres y prácticas de los blancos”.

Entre finales del siglo XIX y del siglo XX, más de 150,000 niños indígenas fueron prácticamente arrancados a sus familias y enviados a pensionados, en su gran mayoría dirigidos por comunidades religiosas.

Unos 3,200 niños murieron, la gran mayoría antes de 1940, debido a todo tipo de enfermedades, entre estas la tuberculosis. Las condiciones sanitarias eran tan malas que el índice de mortalidad en los pensionados era cinco veces más elevado que en el resto de la población.

El gobierno en esa época había confesado que bajo el pretexto de educar a los niños, esta política tenía sobre todo como primer objetivo de asimilarlos y erradicar su cultura.

La Comisión estima que esta política de asimilación tuvo consecuencias nefastas para el conjunto de las naciones indígenas y destruyó poco a poco su capacidad de prosperar en el seno de la sociedad canadiense.

Abusos físicos, psicológicos y sexuales, entre otros, la lista de maltratos y perjuicios ocasionados a estos niños está minuciosamente detallada en el informe final de la Comisión.

El Primer Ministro Stephen Harper es el primer mandatario federal que públicamente, en nombre del país, pidió disculpas en 2008 a todos los indígenas por el maltrato de tantos años.

Asimismo, su gobierno creó un fondo de 1,900 millones de dólares para compensar – aunque sea de manera económica – a las víctimas de las Residential Schools y como parte del paquete de compensación se creó la Comisión para la Verdad y la Reconciliación.

Pero, a criterio de la Comisión, se tiene que hacer mucho más, porque los daños causados no se han reparado aún. En este sentido el informe contiene 94 recomendaciones para restablecer la relación entre las naciones indígenas y el resto de la sociedad canadiense.

La finalidad es mejorar el nivel de vida de la población indígena (reforma educativa y del sistema de asistencia social entre muchas) así como un llamado a educar al resto de la población canadiense acerca de la realidad indígena y la verdad acerca de las Residential Schools.

La esperanza es de dotarse de los medios para reiniciar relaciones respetuosas que permitan poner fin al racismo y la exclusión de los que han sufrido y sufren todavía los y las indígenas de este país.

Entre las recomendaciones se encuentra el llamado al Papa Francisco a ofrecer una disculpa en tierra canadiense a los indígenas por el papel que tuvo la Iglesia Católica en las víctimas de las Residential Schools.

La Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Canadá reconoce que algunas de sus recomendaciones no son nuevas y hace eco a otras que habían sido presentadas por la Comisión Real sobre los Pueblos Autóctonos en 1996.

Mientras que el gobierno federal había ignorado las recomendaciones de esa época, la Comisión ve en su informe “una segunda posibilidad de aprovechar la oportunidad perdida en aquella época”.

- Usted puede acceder a toda la información oficial de la Comisión para la Verdad y la Reconciliación de Canadá a partir del siguiente enlace ya sea en inglés o en francés:
http://www.trc.ca/websites/trcinstitution/index.php?p=26




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Marcha por los indígenas víctimas del proyecto de las escuelas residenciales

Por Paloma Martínez | amlat@rcinet.ca
Lunes 1 junio, 2015

Varios miles de personas salieron a las calles de la capital canadiense este domingo en apoyo a las víctimas de las escuelas residenciales a las fueron llevados por décadas los niños indígenas canadienses.

A dos días de la presentación del informe final de la Comisión Verdad y Reconciliación, los manifestantes quisieron destacar el fin de esta larga investigación que hizo la luz sobre lo vivido en esas instituciones.

Entre los participantes a la marcha se encontraba la ministra de la Justicia de Quebec, Stéphanie Vallée y la Primera Ministra de Ontario, Kathleen Wyne.

Wyne reconoció el pasado oscuro de la población de las primeras naciones canadienses, así como la “epidemia de mujeres desaparecidas y asesinadas.” que afecta a las poblaciones indígenas del país hoy en día.

”En Canadá estamos a menudo separados por la geografía y por nuestro pasado, pero estamos juntos hoy y reconocemos lo que sucedió” – Kathleen Wyne, Primera Ministra de Ontario

Por su parte, la ministra Stéphanie Vallée dijo que el gobierno de Quebec reconoce el impacto que las escuelas residenciales en la vida de las Primeras Naciones de Québec

El arzobispo de Ottawa, Terrence Prendergast dijo querer restablecer las relaciones entre la Iglesia y las Primeras Naciones.

En entrevista al diario L’Écho de la Tuque, el actual Gran jefe de la nación Atikamekw, Constant Awashish, dijo que de ahora en adelante los gobiernos no podrán esconderse para no mencionar los periodos sombríos de la historia canadiense.

“Los gobiernos realmente quisieron matar al indio en los niños, llevándolos a internados, obligándoles a cortarse el pelo y diciéndoles que no tenían derecho de hablar su lengua. Si lo hacían los golpeaban y los abusaban” dice el Gran Jefe. “Felizmente, hubo quienes a escondidas y desobedenciendo mantuvieron sus lenguas y tradiciones y creencias. Eso nos permite estar aquí para contarlo.”

En Sudbury, Ontario

El viernes pasado en Sudbury, ex pensionados de las escuelas residenciales y representantes de la Iglesia Unida de Canadá se reunieron también para poner fin a seis años de testimonios sobre las condiciones de vida en las escuelas residenciales.

Una de las asistentes a este evento, Ella Young, sedescribe a sí misma como una sobreviviente de la escuela residencial. Nacida en Wemindji en el norte de Quebec, se dijo satisfecha con la disculpa del gobierno de Harper en 2008, pero luego resultó difícil tener que recordar su infancia durante las audiencias de la comisión.

Recuerda haber sido arrancada de su familia a la edad de cinco años y haber sido enviada a un internado.

“Ahora estoy feliz de funcionar como una persona normal, después de que esas personas [los administradores de la escuela residencial] tomaron el control sobre nuestras vidas [de los residentes]. La parte más difícil fue contar todo esto en voz alta”, dijo.

El Secretario General de la Conferencia de Manitou de la Iglesia Unida de Canadá, Will Kunder aprovechó la ceremonia para reiterar las disculpas de su organización hacia los indígenas que pasaron por allí durante casi 30 años. Ahora espera que el informe de la Comisión influenciado las políticas del gobierno hacia la población aborigen.

“Espero que todos los canadienses apoyarán las recomendaciones del informe y sabrán presionar al gobierno federal para que las lleve a cabo (porque) incluso si éste informe es de importancia histórica, nada obliga al parlamento a aplicar las recomendaciones.” – Will Kunder, Iglesia Unida de Canadá
¿Genocidio cultural?

El jueves al poner fin a la Comisión de Verdad y Reconciliación, en un discurso a la dirección de la tolerancia del Centro Global para el pluralismo, la Juez Presidenta de la Corte Suprema de Canadá, Beverley McLachlin, afirmó que Canadá trató de cometer un “genocidio cultural” contra los pueblos indígenas con sus políticas de asimilación.

La juez McLachlin denunció el uso de las escuelas residenciales y recordó que en el momento se habló de asimilación, mientras que hoy, es claro que fueron actos que pueden ser considerados como un genocidio cultural. Beverley McLachlin cree que esta es la peor mancha en la historia de Canadá.

Recordemos que esta comisión fue creada como resultado de la Convención de 2007 relativa a las Escuelas Residenciales canadienses y su mandato consistió en recordar a los canadienses los 150 años de historia de las escuelas residenciales indígenas y de las vidas que resultaron afectadas por ese pasado.

Cerca de 150 000 niños canadienses de las Primeras Naciones, inuit y mestizos fueron extirpados de sus familias y obligados a vivir en las escuelas del gobierno, la útima de las cuales fue cerrada a finales de 1990.

En 2007, Ottawa presentó una disculpa oficial y estableció la Comisión de la Verdad y Reconciliación para “establecer las consecuencias de esta tragedia y luego tratar de llegar a una solución justa y duradera “.

La comisión visitó más de 300 comunidades y reunió testimonios de más de 7.000 sobrevivientes , entre junio de 2010 y marzo de 2014.

http://www.rcinet.ca/es/2015/06/01/marcha-por-los-indigenas-victimas-del-proyecto-de-las-escuelas-residenciales/
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VIDEO: 50 000 niños asesinados en Canadá (Inglés)
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INDÍGENAS- AMÉRICA DEL NORTE: Genocidio, sí señor

Por IPS

MONTREAL, 9 ago 2004 (IPS) - Cuando el ministro de Defensa de Bélgica afirmó este año que en América del Norte se cometió el mayor genocidio de la historia m
undial, en referencia a la matanza de millones de indígenas, la indignación se apoderó de muchos en la región.

Es que el asunto raramente se trata en público, aunque hace tiempo que el hecho fue aceptado por gran parte de la población norteamericana.

La afirmación, realizada el 8 de abril pasado, fue incluida en un informe de 16 páginas del gobierno belga, titulado ”Genocidios” y publicado en conmemoración del décimo aniversario del genocidio de Ruanda, en que murieron entre 500.000 y un millón de personas.

El ministro belga André Flahaut sostuvo que sólo en América del Norte fueron asesinados 15 millones de indígenas desde que Cristóbal Colón puso pie en este continente en 1492, y sugirió que el exterminio continúa hasta hoy. Otros 14 millones fueron masacrados en América del Sur, agregó.

Aunque la cantidad de víctimas no se puede saber con certeza, sí existen pruebas irrefutables de una campaña deliberada de exterminación, despojo y aculturación de los pueblos nativos, opuestas a distintas teorías negacionistas.

Tales teorías sostienen que las enfermedades que mataron a gran parte o la mayoría de los indígenas fueron un subproducto desafortunado del ”contacto” entre culturas, y que el sistema de escuelas residenciales tendente a borrar todo rastro de cultura indígena fue un intento equivocado de aculturación.

”Estamos haciendo numerosas investigaciones para nuestro centro cultural, y cada vez es más evidente que hubo un plan calculado para apropiarse de los recursos de Haida Gwaii”, nombre indígena de las islas Queen Charlotte, afirmó Andy Wilson, miembro del Comité de Repatriación de Haida.

El despojo aludido por Wilson ocurrió en pleno siglo XX. El archipiélago de las Haida, situado a 100 kilómetros de la costa de Canadá sobre el Pacífico y a veces denominado ”Galápagos canadiense”, tiene actualmente 4.000 habitantes, pero se estima que tuvo más de 10.000 antes de caer a 588 en 1915, tras el primer contacto con los europeos.

El Comité de Repatriación ha viajado a museos de Canadá y Estados Unidos en los últimos ocho años, recolectando los restos de 400 ancestros haida que murieron de viruela y otras enfermedades introducidas por los europeos, en lo que Wilson llamó una ”guerra de gérmenes”.

”Por lo que leímos en las bitácoras de capitanes y otros (europeos) que viajaba en los barcos, archivadas en los museos, ellos sabían exactamente lo que hacían para obtener acceso a Haida Gwaii”, declaró Wilson en una entrevista.

Muchos otros activistas y académicos han reiterado ese argumento en relación con otras matanzas de norteamericanos nativos.

Las escuelas residenciales o internados son otra arma contra los pueblos ancestrales y su cultura en Canadá y Estados Unidos.

”Ya en noviembre de 1907, la prensa canadiense reconocía que la tasa de mortalidad dentro de los internados para indígenas superaba 50 por ciento”, dice el informe ”Oculto en la historia: El holocausto canadiense”, de un grupo indígena llamado Comisión de la Verdad sobre el Genocidio en Canadá.

”Sin embargo, esa masacre ha sido borrada de la conciencia y el registro público de Canadá en las últimas décadas… La historia oculta revela un sistema tendente a acabar con la mayoría de los nativos a través de las enfermedades, la reubicación o el asesinato”, dice el informe.

”Mientras, una minoría de colaboradores fueron entrenados para servir al sistema genocida”, agrega el documento.

En las últimas dos décadas, sobrevivientes de ese sistema educativo, que funcionó hasta la década de 1960, demandaron al gobierno canadiense y a las iglesias que administraban los internados. En 1998, Ottawa pidió disculpas por los abusos físicos y sexuales y la pérdida de cultura sufrida por niños indígenas en esas instituciones.

Hasta el 3 de este mes, más de 12.400 de unos 90.000 sobrevivientes del sistema habían iniciado acciones judiciales contra el gobierno federal, que llegó a un arreglo con 1.250 de ellos a un costo de 71 millones de dólares, de acuerdo con la Resolución Gubernamental sobre Escuelas Residenciales Indígenas.

En Estados Unidos, sobrevivientes de los internados y sus familiares están redactando una petición al Congreso legislativo en reclamo de compensación por los 100.000 niños nativos que los conquistadores europeos arrancaron de sus hogares en los siglos XVIII y XIX, con el objetivo de asimilarlos a la sociedad blanca.

Activistas unidos en el Proyecto de Curación para Víctimas de los Internados sostienen que Washington es responsable, en virtud del derecho internacional, por los efectos de ese sistema que perduran hasta hoy, como la pérdida de idiomas aborígenes y la violencia imperante en muchas comunidades nativas.

Una propuesta de disculpa del gobierno estadounidense a los indígenas está en discusión en el Congreso.

”Esta nación debe hacerse cargo de los acuerdos rotos y las malas políticas federales que les siguieron, como la exterminación, el desplazamiento forzado, la proscripción de religiones indígenas y la destrucción de sitios sagrados”, dice la disculpa propuesta.

Aunque Bélgica señaló a América del Norte como lugar del peor genocidio de la historia, también mencionó a otras regiones que masacraron a pueblos indígenas, por ejemplo el resto de América y algunas partes de Asia.

En 1992, los pueblos indígenas reunidos en la Cumbre de la Tierra, en Río de Janeiro, redactaron una ”Carta de la Tierra de los Pueblos Indígenas” para promover cambios en la Convención de las Naciones Unidas contra el Genocidio, de modo que reconozca ”las numerosas formas de genocidio de pueblos indígenas”.

La definición internacional de genocidio ”obviamente abarca a los pueblos indígenas cuando son víctimas de algún tipo de exterminación”, dijo a IPS el nuevo relator especial de la Organización de las Naciones Unidas (ONU) sobre la prevención del genocidio, Juan Méndez.

Por supuesto, ”el derecho internacional no reconoce el genocidio cultural o económico”, pero ”eso no significa cerrarse a nuevas interpretaciones de la Convención contra el Genocidio”, agregó.

Desde la Cumbre de la Tierra, la ONU comenzó a abrir sus puertas a representantes indígenas.

En diciembre de 1994, la Asamblea General decidió establecer el ”Día Internacional de los Pueblos Indígenas”, a celebrarse el 9 de agosto de cada año durante el Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas del Mundo. Esa fecha recuerda el día en que se celebró la primera reunión del Grupo de Trabajo sobre las Poblaciones Indígenas de la Subcomisión de Promoción y Protección de los Derechos Humanos.

El objetivo del Decenio Internacional es fortalecer la cooperación para la solución de los problemas que enfrentan las poblaciones indígenas en áreas tales como derechos humanos, medio ambiente, desarrollo, educación y salud. El ente coordinador del Decenio es la Oficina del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos.

En abril del 2000, la Comisión de Derechos Humanos adoptó la resolución que establece el Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, que fue apoyada por el Consejo Económico y Social en julio de ese mismo año. El mandato del Foro Permanente es examinar las cuestiones relativas al desarrollo económico y social, la cultura, el medio ambiente, la educación, la salud y los derechos humanos.
-  http://www.ipsnoticias.net/2004/08/indigenas-america-del-norte-genocidio-si-senor/
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Video: Crímenes contra la humanidad (entrevista en Inglés)
https://youtu.be/tgvFPVNOYNo

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Canadá divulgará un informe sobre el "genocidio cultural" contra indígenas
EFE

La Comisión de Verdad y Reconciliación de Canadá da a conocer este martes su informe final sobre el sistema de residencias escolares que internó de forma forzosa a niños indígenas, donde sufrieron violaciones, abusos físicos y psicológicos en lo que se llamó "genocidio cultural".

Durante los pasados seis años, la Comisión recogió el testimonio de más de 7.000 supervivientes del sistema de residencias escolares para documentar uno de los capítulos más oscuros en la historia del país y que se prolongó durante más de un siglo.

El informe, que dará a conocer mañana el presidente de la Comisión, Murray Sinclair, uno de los primeros jueces indígenas de Canadá, señala que al menos 6.000 niños aborígenes murieron en los internados, aunque la cifra puede ser mucho mayor porque las autoridades canadienses no mantuvieron registros adecuados.

La cifra, según extractos del documento ya divulgados, es superior a las estimaciones previas que establecían que menos de 4.000 niños murieron en los internados, principalmente por malnutrición y enfermedad, aunque en algunos casos las muertes fueron fruto de la violencia.

La Comisión también confirmará que, a mediados del siglo XX, los indígenas internados fueron utilizados en experimentos "científicos" en los que se les negó alimentos y cuidado médico.

La semana pasada, la presidenta del Tribunal Supremo de Canadá, la máxima institución judicial del país, dijo que las residencias escolares fueron un intento sistemático de Canadá de perpetrar un "genocidio cultural" contra los indígenas del país.

El sistema fue instaurado a finales del siglo XIX por el Estado canadiense como un forma de "cristianizar" a los indígenas.

Los niños, en muchos casos a partir de los cinco años de edad, eran alejados de forma forzosa de sus familias e internados en escuelas regidas por instituciones religiosas, para que olvidasen su lengua y cultura indígena.

Más de 150.000 indígenas canadienses fueron internados en las escuelas residenciales, la última de las cuales cerró en 1996.

Muchas comunidades indígenas del país señalan que la epidemia de alcoholismo, abuso sexual y violencia que padecen es una de las consecuencias más visibles de los abusos sufridos por miles de indígenas en las residencias escolares.

En 2008, el primer ministro canadiense, el conservador Stephen Harper, solicitó perdón en el Parlamento canadiense "a los antiguos estudiantes de las escuelas residenciales", y calificó su trato como "un triste capítulo en nuestra historia".

Pero desde entonces, los líderes indígenas canadienses han acusado a Harper de hacer todo lo posible para evitar que las víctimas de la residencias escolares reciban la compensación prometida por Canadá en 2002 y de ignorar sus actuales necesidades.

Por ejemplo, Harper se ha negado a formar una comisión que investigue las causas por las que más de 1.200 mujeres y niñas indígenas han muerto o desaparecido en el país en las últimas décadas.
http://agencias.abc.es/agencias/noticia.asp?noticia=1882240

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Iglesias de Canadá culpable de matar a más de 50,000 niños nativos en escuelas residenciales

Publicado en 13 octubre 2011 por Ivonne Leites.

Las fosas de enterramientos en masa corresponden al genocidio de niños mohawk practicado en una escuela residencial de Mohawk operada por la Iglesia de Inglaterra y el Vaticano antes de su cierre en 1970.
Según el Rev. Kevin Annett, Secretario del Tribunal Internacional para Crímenes de la Iglesia y el Estado ( itccs.org| The International Tribunal into Crimes of Church and State  :  http://www.itccs.org/
  ), el Instituto Mohawk fue "creado por la Iglesia Anglicana de Inglaterra en 1832 para encarcelar y destruir a generaciones de niños Mohawk.
Esta primera escuela india residenciales en Canadá duró hasta 1970, y, al igual que en la mayoría de las escuelas residenciales, más de la mitad de los niños encarcelados que nunca regresó. Muchos de ellos están enterrados todos los alrededores de la escuela. "

El descubrimiento de las fosas comunes de los niños Mohawk, descubierto por el radar en el Instituto de Mohawk viene de la mano de pruebas grabadas en vídeo por el testigo William Coombes, que en octubre 1964 fue testigo de como Elizabeth Windsor, como Jefe de Estado de Canadá y Jefe de la Iglesia de Inglaterra, visitó una escuela aborigen en Kamloops, British Columbia, elegió 10 niños aborígenes jóvenes, les hizo besar sus pies, y al parecer los tomó de la escuela para hacer un picnic en un lago.

Los 10 niños indígenas nunca fueron vistos de nuevo.
El señor Coombes, que fue a declarar en el Tribunal Internacional para Crímenes de la Iglesia y los Estados Unidos (ITCCS.org) contra el genocidio infantil Elizabeth de Windsor, fue asesinado en febrero de 2011. Afortunadamente, el testimonio del señor Coombes "fue grabado antes de su muerte y está disponible para el Tribunal.

El Rev. Kevin Annett establece que los instrumentos de tortura, como un estante para torturar a los niños Mohawk en la tortura ritual se han encontrado en la ahora cerrada Instituto Mohawk.
Testigos presenciales de la comunidad Mohawk han declarado que vieron los sacerdotes en túnicas rojas torturar a los niños en actos de tortura ritual.
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Kevin Annett: Genocidio en Canadá por parte de Iglesia Católica

www.protegeatushijos.org 


Axel Cooley , directora de Prensa de la Fundación Protege a tus hijos, estuvo presente en la excavación de fosas en una de las escuelas residenciales , donde fueron abusados, torturados , miles de niños por parte del Clero católico

Los nativos Mohawks de Canadá en colaboración con ITCCS (Tribunal Internacional de Crímenes de la Iglesia y Estado) y su secretario Kevin Annett han iniciado un evento histórico de excavaciones en escuelas residenciales administradas por monjas y curas. 

Esta es la primera de muchas que van a excavar y con la evidencia forense que se ha obtenido pueden comprobar los muchos testimonios de asesinatos a niños por estos sacerdotes y monjas.
Los niños nativos atestan de la tortura, hambruna y abuso que experimentaron en estas escuelas religiosas, así tal como paso en Irlanda donde el gobierno confabulo con las iglesias para robarse muchos niños y meterlos en estas escuelas y hacerlos sufrir. Los niños eran usados para experimentos humanos y las condiciones de vivir no eran digna ni para un animal. Los religiosos solo les importaba el dinero que recibía de parte del gobierno por cada infante y mientras más reclutaban más dinero acumulaban.


Los niños eran forzados a labores por 10 a 12 horas al día. Los forzaban a hacer rosarios, o cultivar las tierras, resultando en explotación laboral a lo máximo ya que vendían la cosecha al pueblo y a los niños no les daban alimentos adecuados, tanto así que el porcentaje de mortalidad era más del 50% - los reportes gubernamentales lo comprueban.

Investigue sobre ésta esquema de crimen organizado por la iglesia católica, anglicana, protestante entre otras religiones de Canadá, visitando a la página:  http://www.protegeatushijos.or



Para información sobre el genocidio de nativos en Canadá puede visitar ahttp://www.hiddennolonger.com o http://www.hiddenfromhistory.org


Investigations of children’s graves continues; Kevin Annett adopted into Mohawk Nation, given name and protection; Excavations spark similar actions in other native nations
Posted on October 09, 2011 by itccs

Brantford, Ontario

Test dig in forest near Mohawk Institute residential school

Both pro- and anti-government groups in the Mohawk Nation united this past week to endorse the independent investigation into mass graves of children at the former Mohawk Institute Indian residential school. The inquiry was initiated last April by nine elders of the Wolf and Turtle clans.

Chief Bill Montour of the government-funded Mohawk Band Council said publicly at a council meeting on October 4,

“This dig is long overdue and it’s needed. I back this thing one hundred percent.”

Meanwhile, the Men’s Fire, a traditional group of warriors from all of the Six Nations, arrived at the excavation site the same day to provide security and protection for the inquiry members, especially for Kevin Annett of the ITCCS, who was asked by the Wolf and Turtle elders in writing to organize the inquiry into the missing children of the Brantford school.

As a sign of their support for Kevin Annett and the ITCCS, these elders formally adopted Kevin into the Turtle Clan of the Mohawk (Ongyahonway) Nation at a ceremony on October 6, and gave him the name Rawennatshani, which means “One who warns the people with a strong and wise voice”.

Ground Penetrating Radar (GPR) survey of Mohawk school grounds

The inquiry into the fate of many hundreds of missing children at the school continued this week, through Ground Penetrating Radar surveys that revealed that graves of children on school grounds were buried under tons of soil; and that suspected grave sites extend into the wooded perimeter of the former school, which was founded by the Crown and Church of England in 1832.

“We’re looking at a massive investigation into an enormous crime site, but at least it’s begun” commented Kevin Annett today.

“We hope to have a preliminary report issued before the new year once we have samples and other evidence analyzed forensically. We’ve already assembled an archaeological team to do a professional study of what’s being uncovered.”

Earlier this week, traditional Mohawk elders announced that they were imposing their own jurisdiction over the graves of residential school children, and declared that the government of Canada, its police and courts had no authority to intervene into their investigation.

Elsewhere in Canada, groups among the Maliseet, Anishnabe and Sovereign ©Skwxwú7mesh-Squamish™ indigenous nations announced this week their intent to launch their own digs and inquiries at suspected mass grave sites at former residential schools on their territories, independently of the government’s stage-managed “Truth and Reconciliation Commission.”

“The Mohawks have inspired all of us” said Jeremiah Jourdain of the Anishnabe nation in Winnipeg today.

“Now we have to spread this movement to bring the children home on our terms – and prosecute those who killed them.”

Nearly half of all Canadian Indian residential school students – more than 50,000 children – died or went missing between 1832 and 1996, when the last school closed.

A You Tube presentation of these events will be forthcoming this week. Images follow.

For updates on the Mohawk digs and more information, see www.itccs.org and contact Kevin Annett at hiddenfromhistory1@gmail.com . The Nine Elders can be contacted through Bill Squire at 519-757-3624.

Issued by ITCCS International Office, Brussels
9 October, 2011

Mohawk school survivor Geronimo Henry, left, speaks with Kevin Annett

Kevin Annett, left, welcomed by Mohawk elder Yvonne Hill in 2010

Ver También
Thursday 22 september 2011

Canadá: Consejo de Ancianos de Tribus Indígenas piden a Iglesia Católica abandonar su territorio por violaciones, torturas y asesinatos a niños                                ( http://ateaysublevada.over-blog.es/article-canada-consejo-de-ancianos-de-tribus-indigenas-piden-a-iglesia-catolica-abandonar-su-territorio-por-84946292.html )



- El genocidio de los niños indígenas en Canadá
Publicado el 9 enero 2009
Canadá quiere deshacerse de la problemática indígena

Los niños fueron llamados cerdos y perros. Los maestros les pegaban si utilizan su propia lengua y les dijo que irían al infierno a menos que se convirtieron al cristianismo. Muchos padres nunca vieron a sus hijos e hijas de nuevo. Los sobrevivientes usaron a menudo drogas y alcohol para olvidarse del dolor.

A partir de finales del siglo 19 hasta la década de 1970, se estima que 150.000 niños nativos – de los Primeras Naciones, Inuit y Métis – fueron ingresado a la fuerza a escuelas financiado por el Estado y administrado por las iglesias Unidos, Anglicana y Católica.

La historia ha tomado un giro más siniestro con las denuncias sobre la muerte por tortura, experimentos médicos mortales, la esterilización forzada y los entierros secretas en fosas comunes.

En los patios de escuelas abandonados distribuidos en todo Canadá se encuentran los huesos de miles de niños indios que fueron robados a sus familias.

Fred Hiltz, primado de la Iglesia Anglicana de Canadá, se disculpo el año pasado en nombre de las autoridades religiosas. “Nosotros hemos fallado a ellos, a nosotros mismos y a Dios. Hemos fracasado a causa de nuestro racismo y por la creencia de que los blancos eran superiores a los aborígenes “, dijo. 


Deshacerse de la problemática indígena

Se hicieron miles de abusos en un régimen construido para aplastar las culturas nativas. 


Desde la década de 1870 hasta la década de 1970, unos 150.000 niños indígenas fueron apartados por la fuerza de sus padres y enviados a escuelas residenciales distantes. Las escuelas residenciales eran descrito como “genocidio”. Sobrevivientes dijeron que fueron abusados mental, física y sexualmente.

Hace décadas el objetivo era asimilar a los pobladores aborígenes y aplastar sus culturas.

“Nuestro objetivo es continuar hasta que no hay un solo indio en Canadá que no ha sido absorbido por nuestro sistema político.”


-http://ateaysublevada.over-blog.es/article-iglesias-de-canada-culpable-de-matar-a-mas-de-50-000-ni-os-nativos-en-escuelas-residenciales-86449302.html

martes, 9 de junio de 2015

Organismos indígenas participan de reuniones sobre Cambio Climático en Bonn



Organizaciones crean estrategias para garantizar que los temas indígenas sean incorporados en nuevo acuerdo de Cambio Climático

La Conferencia de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (UNFCC) se está llevando a cabo en la ciudad de Bonn (Alemania) desde el 1 de junio pasado y se extenderá hasta el 11 de este mes. Durante estos días de encuentro se realizan en simultáneo diferentes actividades que tienen que ver con el tema tratado en la conferencia central.

En ese marco, los socios de la Asociación Global de Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático y Bosques, presidida por la organización filipina Tebtebba, de la que también forma parte la FAPI, se reunieron en un taller de empresas sociales, con organizaciones indígenas en Bonn. Entre los participantes se encuentran representantes de Filipinas, Indonesia, Nepal, Vietnam, México, Nicaragua, Brasil, Perú, Camerún y Kenya. 

En representación de Paraguay, se encuentra la asesora jurídica de la FAPI, la abog. Mirta Pereira. El taller se centró en mejorar las posibilidades de socios en la construcción y la revalorización del bosque tradicional relacionadas al sustento como componente integral de los pueblos indígenas.

Por otra parte, en paralelo a la conferencia también se realizó un evento sobre Deforestación y su impacto global en los pueblos indígenas.

Conferencia sobre el Cambio Climático

Esta conferencia es vital para avanzar en la adopción del acuerdo que los países pretenden adoptar en diciembre en París, durante la COP21 que se realizará en diciembre de este 2015.

En ese contexto las organizaciones indígenas realizaron encuentros sobre cómo crear estrategias para garantizar que las cuestiones de los pueblos indígenas y sus propuestas sean incorporadas en el nuevo acuerdo para el Cambio Climático a ser acordados en París (Francia).

Las demandas de los pueblos indígenas son el reconocimiento de los mismos respecto a las contribuciones de mitigación al cambio climático y la adaptación. También recursos destinados directamente a los pueblos indígenas para el fortalecimiento de sus comunidades.



Declaración presentada por las organizaciones indígenas

Las organizaciones indígenas a nivel mundial presentaron durante la UNFCC , una Declaración de los Pueblos Indígenas a fin de que los representantes en busca del apoyo de los Estados. 
El documento destaca la obligación de los Estados de garantizar la participación plena y efectiva de los Pueblos Indígenas en todos los procesos, programas y acciones en todos los niveles, incluido el acceso, entre otras cosas, a los mecanismos de financiamiento, creación de capacidades, y garantías exigibles y todos los otros mecanismos relacionados con el cambio climático en evolución.

Recuerda además el reconocimiento de parte de la Asamblea General de las Naciones Unidas sobre la importancia de los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas.

Menciona también que cualquier resultado de las negociaciones presentadas por las partes deben incluir indicadores sobre el grado en que se respeten los derechos y garantías de los pueblos indígenas.

“Las Partes deben establecer un fondo especial accesible y administrado por los pueblos indígenas para mejorar y desarrollar aún más las capacidades de adaptación y para fortalecer nuestros conocimientos y los medios de vida tradicionales, que hemos mantenido durante generaciones, pero ahora están amenazados por el cambio climático. Las Partes también deben asegurar el acceso directo a fondos climáticos ya existentes”, precisa la Declaración.

Agrega que cualquier acción emprendida por el sector privado en relación con el cambio climático debe respetar los derechos de los pueblos indígenas, incluyendo los derechos a las tierras, territorios y recursos, así como el derecho al consentimiento libre, previo e informado.


http://www.fapi.org.py/organizaciones-indigenas-crean-estrategias-para-garantizar-que-los-temas-indigenas-sean-incorporados-en-el-nuevo-acuerdo-para-el-cambio-climatico/

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Comienza nueva ronda de negociaciones climáticas

Bonn, del 1 al 11 de junio

COMUNICADO DE PRENSA / 29. MAY., 2015


La conferencia será inaugurada por los ministros de Francia y Perú

Entre otros asuntos destacados se presentarán resultados de una consulta ciudadana a nivel mundial sobre cambio climático

Bonn, 29 de mayo de 2015.—El lunes comienza en Bonn una nueva ronda de trabajo en la elaboración del texto para el acuerdo climático universal de París 2015. La reunión, que durará diez días, será inaugurada por el ministro peruano del Ambiente y el ministro francés de Asuntos Exteriores, presidentes respectivamente de la COP20 y la COP21.

La conferencia de cambio climático de Naciones Unidas, que tendrá lugar del 1 al 11 de junio, es una etapa crucial en el camino hacia París, donde se espera que a finales de año se apruebe el nuevo acuerdo.

En la reunión además se continuará avanzando para lograr aumentar la acción climática antes de 2020, fecha en la que entrará en vigor el nuevo acuerdo.

La reunión de Bonn llega justo después de la Cumbre de las Empresas y el Clima que se celebró en París y justo antes de la reunión del G7 en Alemania.

En la cumbre empresarial se vio cómo actores no estatales de todo el mundo se están aliando para apoyar la acción climática de los gobiernos. 25 redes empresariales mundiales que representan más de 6,5 millones de empresas de más de 130 países se comprometieron a contribuir para hacer posible la transición mundial a una economía baja en emisiones de carbono y resiliente.

Christiana Figueres, Secretaria Ejecutiva de la Convención Marco de la ONU sobre el Cambio Climático (CMNUCC), dijo: “200 días antes de la conferencia de la ONU sobre cambio climático, gana terreno rápidamente el impulso para el cambio y para la acción a través de países, empresas, ciudades y ciudadanos. Casi cada día llegan noticias de nuevos grupos que se comprometen con objetivos de reducción de emisiones a largo plazo o mediante inversiones en energías renovables. Esto contribuye a generar confianza entre los países cuando faltan seis meses para París 2015”.

En esta sesión en Bonn se va a celebrar una reunión del Grupo de Trabajo de la Plataforma de Durban para una Acción Reforzada (ADP, por sus siglas en inglés). Se trata del órgano encargado de lograr un acuerdo en París y de encontrar la manera de aumentar el nivel de ambición para reducir las emisiones de gases de efecto invernadero y adaptar las sociedades al cambio climático de cara a 2020.

En la sesión de junio tienen lugar además las reuniones anuales de dos órganos técnicos subsidiarios de la CMNUCC: el Órgano Subsidiario para el Asesoramiento Científico y Tecnológico (SBSTA) y el Órgano Subsidiario de Implementación (SBI).

Estos órganos se centran en cuestiones concretas y decisiones sobre los aspectos técnicos, científicos y de implementación y que son las bases sobre las que se asientan muchos de los pilares del acuerdo que está forjando el ADP.

Se trabajará sobre el texto de negociación de París y para aumentar la ambición de forma inmediata

Durante la última sesión del ADP en Ginebra en febrero, los países elaboraron un texto de negociación oficial sobre el que se va a basar la negociación en la sesión de Bonn. El texto de negociación incluye el contenido substancial del nuevo acuerdo incluyendo cuestiones de mitigación, adaptación, financiamiento, tecnología, capacitación, transparencia en la acción y apoyo.

Se llevarán asimismo a cabo una serie de reuniones de expertos técnicos para identificar vías para aumentar la ambición climática antes de 2020. En estas reuniones se va a dialogar de manera similar a durante las del año pasado, centrándose este mes de junio en el aumento de la producción de energías renovables y una mayor eficiencia energética en las zonas urbanas.

La Secretaría de la CMNUCC organiza además una Feria de Acción Climática con partners incluidas empresas del sector privado para mostrar la acción que ya se está llevando a cabo sobre el terreno.

Las actividades en torno a las Reuniones de Expertos Técnicos y la Feria de Acción Climática vienen a apoyar así mismo la Agenda de Acción Lima-París que está diseñada para mostrar la variedad de acciones climática que llevan a cabo ciudades, regiones, empresas, inversionistas, incluidas acciones de cooperación internacional.

Muchas de esas actividades aparecen en el portal NAZCA, el portal de Acción Climática de Actores no-Estatales.
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Otros eventos importantes en Bonn

Dando forma a los planes nacionales de acción climática, 2 de junio

La Secretaría de la CMNUCC está recibiendo los planes de acción climática de los países de cara a la conferencia de París. Se trata de las Contribuciones Previstas y Determinadas a Nivel Nacional (INDCs, por sus siglas en inglés) que se pueden ocnsultar en el sitio web de la CMNUCC.

Evaluando la adecuación del objetivo de los 2 grados centígrados, 2 de junio

Los gobiernos están comprometidos con el objetivo a largo plazo de asegurar que el calentamiento de este siglo se limitare a 2 grados centígrados encomparación con el clima pre-industrial. Las conclusiones de un diálogo global sobre la adecuación de la meta y el progreso hacia ella se presentarán el 2 de junio. Esta revisión de la ciencia y de la respuesta política culminará en la Conferencia de París.

Evaluación Multilateral, del 3 al 5 de junio

La Evaluación Multilateral ofrece la oportunidad a todos los países de evaluar cómo los países desarrollados están cumpliendo sus objetivos de reducción de emisiones. La regunda ronda de este proceso tendrá lugar durante la conferencia de Bonn.

Diálogo sobre el Artículo 6, los días 2 y 3 de junio

Gobiernos y otras partes interesadas compartirán experiencias e ideas relacionadas con el Artículo 6 de la CMNUCC. El Artículo 6 se centra en la educación, formación concienciación pública, acceso público a la información y cooperación internacional en cambio climático.

Será un diálogo interactivo centrado en educación, formación y cooperación internacional. George Marshall, fundador de Climate Outreach Information Network y autor de “Don’t Even Think About It: Why our Brains Are Wired to Ignore Climate Change” hará una intervención destacada.

Feria de Acción Climática, del 3 al 6 de junio

La Secretaría de la CMNUCC organiza una Feria de Acción Climática para mostrar la acción que está llevándose a cabo en todo el mundo. La Feria está diseñada para ilustrar el diálogo de las Reuniones de Expertos Técnicos sobre energía renovable y eficiencia energética en zonas urbanas. También es parte de la Agenda de Acción Lima-París, diseñada para mostrar la variedad de acciones climáticas por parte de ciudades, regiones, empresas e inversionistas, incluidas acciones de cooperación internacional. Aquí podrá consultar las actividades de la Feria.

Concurso Mundial de Videos: Jóvenes y Cambio Climático, 5 de junio

La Secretaría de la CMNUCC presentará un concurso de videos, llamando a los jóvenes (de 18 a 30 años) a que presenten videos creativos e inspiradores sobre sus acciones climáticas. Los ganadores del concurso ganarán un viaje a París en diciembre para cubrir la conferencia de la ONU sobre cambio climático.

Inauguración del Centro Mundial de Conferencias de Bonn, 7 de junio

Invitado por el gobierno alemán, el Secretario General de la ONU, Ban Ki-moon, inaugurará el World Conference Center Bonn. Al evento sólo se podrá acceder con invitación y a él acudirá la prensa local.

Evento sobre pueblos indígenas, 7 de junio

El 7 de junio tendrá lugar una velada cultural en la que los asistentes podrán sumergirse en películas, música y fotografías que muestran cómo los pueblos indígenas llevan a cabo una gestión sostenible de los bosques y otros sistemas naturales de vital importancia. Para participar envíen un correo electrónico a info@ifnotusthenwho.me.

Mostrando la acción climática del sector de las TIC, 9 de junio

El 9 de junio, una organización líder del sector de la alta tecnología presentará un informe que muestra el gran potencial de reducción de emisiones que tienen las tecnologías de la información y la comunicación. La Global e-Sustainability Initiative presentará los resultados de su investigación en una conferencia de prensa en la que participará Christiana Figueres, Secretaria Ejecutiva de la CMNUCC.

Presentación de la consulta global sobre cambio climático, el 10 de junio

El 6 de junio, la organización World Wide Views llevará a cabo una consulta mundial en unos 100 países. Los hallazgos se presentarán de forma conjunta por parte de la Secretaría de la CMNUCC y World Wide Views en una conferencia de prensa el 10 de junio.

Para consultar los eventos paralelos que se desarrollarán en Bonn, visite:

https://seors.unfccc.int/seors/reports/events_list.html?session_id=SB42

Para las exposiciones, visite:

https://seors.unfccc.int/seors/reports/exhibits_list.html?session_id=SB42

Información importante para los medios

Se distribuyen acreditaciones para los miembros de la prensa pertenecientes a medios que prueben su existencia. Para ello hay que solicitar la acreditación a través del sistema en línea https://onlinereg.unfccc.int/

Más información sobre la acreditación: http://unfccc.int/press/calender_of_events/accreditation/items/2987.php

Conferencias de prensa

Toda una serie de conferencias de prensa se podrán seguir a través de un circuito de televisión y en webcast en el sitio web de la CMNUCC. Las conferencias de prensa que se emiten en vivo vía webcast quedan además disponibles en video bajo demanda.

La conferencia de prensa de apertura, el 1 de junio contará con la participación de la Secretaria Ejecutiva de la CMNUCC, Christiana Figueres, el ministro francés de Asuntos exteriores, Laurent Fabius, que es además presidente de la COP 21 y el ministro peruano del Ambiente, Manuel Pulgar-Vidal, presidente de COP 20. La conferencia está prevista para las 14:00, justo después de la apertura de la reunión plenaria.

Los periodistas que sigan las conferencias de prensa en las que participe Christiana Figueres, Secretaria Ejecutiva de la CMNUCC, pueden participar de manera virtual, enviando preguntas por Twitter usando el hashtag #FCCCpress, por email a press@unfccc.int o SMS al número +491722586944.

Consulte las ruedas de prensa durante la sesión SB42:
http://unfccc.int/files/meetings/sb34/media/application/pdf/pc_sched_sb42.pdf

Participación virtual via las redes sociales

Del 1 al 11 de junio se celebra en Bonn, Alemania, la conferencia de Naciones Unidas sobre cambio climático que podrá seguir en directo a través delive webcast, y las redes sociales como Facebook, Twitter, YouTube y Flickr. Cada día, en la página principal de la reunión, encontrará información sobre las emisiones en directo.

Como novedad, en la entrada del recinto los participantes podrán tomarse fotos junto al hashtag en tamaño gigante. El principal hashtag de la reunión es #SB42. En sus tweets durante la conferencia, la Secretaría de la CMNUCC utilizará otros hashtags importantes: #ADP2015, #Article6, #CapacityBuilding y #WWViews.

Consulte una descripción más detallada de cómo seguir la conferencia en las redes sociales.



Contactos para los medios 

Nick Nuttall, Portavoz y Director de Comunicaciones y Relaciones Externas: +49 228 815 1400 (oficina), +49 152 0168 4831 (celular), nnuttall@unfccc.int

Alex Saier, Oficial de Comunicaciones responsable de la logística para los medios: +49 172 1798835 (celular), asaier@unfccc.int

Oficina de prensa CMNUCC: press(@unfccc.int
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Sobre la CMNUCC

Con 196 Partes, la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) cuenta con un número de miembros que la hace casi universal y es el tratado precursor del Protocolo de Kyoto de 1997. El Protocolo de Kyoto ha sido ratificado por 192 de las Partes de la CMNUCC. 
En virtud del Protocolo, 37 Estados, consistentes en países muy industrializados y países que se encuentran en la fase de transición a una economía de mercado, han contraído compromisos jurídicamente vinculantes de limitación y reducción de las emisiones. 
En la Conferencia de Doha en 2012, los Estados Partes del Protocolo de Kyoto adoptaron una enmienda del mismo, la cual establece el segundo periodo de compromisos del Tratado. 

El objetivo último de ambos tratados es estabilizar las concentraciones de gases de efecto invernadero en la atmósfera a un nivel que evitará la interferencia peligrosa del ser humano en el sistema climático.
Ver también

Sitio web de la CMNUCC
La CMNUCC en Twitter: inglés @UNFCCC | español: @CMNUCC| francés: @CCNUCC
La Secretaria Ejecutiva de la CMNUCC, Christiana Figueres, en Twitter: @CFigueres
La CMNUCC en Facebook: facebook.com/UNClimateTalks

http://newsroom.unfccc.int/es/bienvenida/nueva-ronda-de-negociaciones-en-bonn-para-el-acuerdo-climatico-de-paris/







lunes, 8 de junio de 2015

Brasil- Marcos Terena- Primeros Juegos Mundiales Indígenas en la Amazonía


Marcos Terena, dirigente de naciones ancestrales de lo que hoy se conoce como Brasil habló con nosotr@s en la 1a Conferencia Mundial sobre Pueblos Indígenas que se realizó en Nueva York, U$A, en septiembre de 2014.

Entre otras materias conversadas se refirió a los Primeros Juegos Mundiales de Pueblos Indígenas a realizarse en la Amazonía del actual Brasil.

En ese tiempo el pensaba que el certamen cultural se realizaría en septiembre, pero finalmente se realizará en la 2a quincena de octubre y hasta principios de noviembre de 2015.

Aquí hace un llamado a que los pueblos y naciones originarias, ancestrales del continente Abya Yala y del mundo participen de este encuentro de culturas.

https://youtu.be/OwinFhyHmUE


Más en: https://www.facebook.com/JogosMundiaisDosPovosIndigenas

Marcos Terena

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Vea también: Abya Yala Internacional-Eventos