viernes, 19 de agosto de 2016

Pueblos indìgenas y la autodeterminación en materia de educación


Indígenas se arriesgan por la autodeterminación en la educación

Este artículo integra una serie con motivo del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, el 9 de agosto.

Por Phoebe Braithwaite©
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Foto: Mujeres indígenas en el estado de mexicano de Chiapas, a las que el desarrollo y los derechos tardan en llegar. Crédito: Mauricio Ramos/IPS

OAXACA, México/NACIONES UNIDAS, 8 ago 2016 (IPS) - Los pueblos indígenas de todo el mundo siguen luchando por lograr la autodeterminación en materia de educación, como lo demuestran las últimas protestas en el estado mexicano de Oaxaca, que dejaron a varias personas muertas.

“Para los indígenas, las (actuales) reformas educativas (en México) imponen prácticas culturales hostiles, que colocan al individuo en el centro, no a la cooperación ni al trabajo en equipo ni al bien común por encima de los logros personales”, explicó René González Pizarro, maestro e integrante del Sindicato Nacional de Trabajadores de la Educación (SNTE), con orígenes mixe, en el estado mexicano de Oaxaca.
“Nadie habla de los 43 como indígenas, sino como ‘normalistas’ o simplemente ‘estudiantes’. Se habla de Nochixtlán como una lucha por la educación, lo que invisibiliza el apoyo de los mixtecos y los triquis, que estaban allí y que se volcaron a ayudar un domingo y se organizaron para denunciar la agresión de la policía contra la comunidad”: René González Pizarro.

“Las reformas no toman en cuenta al público en general, siguen la lógica de los mercados”, arguyó en diálogo con IPS.

Los maestros y las maestras de México, y en especial de los estados del sur, donde se registran algunos de los mayores índices de pobreza y donde se ubican la mayoría de los pueblos indígenas, llevan adelante movilizaciones en contra de las reformas educativas impulsadas por el presidente Enrique Peña Nieto.

La propuesta de Peña Nieto sigue el modelo de leyes y de políticas que apuntan a la eliminación de los sindicatos, entre ellos los docentes. También ha propuesto pruebas estandarizadas, que según los maestros perjudicarán a los estudiantes indígenas y de comunidades marginadas.

“Los sistemas educativos tienen que cambiar, primero y sobre todo, para empoderar a las identidades y a las culturas indígenas, y luego para generar procesos interculturales pacíficos”, dijo a IPS el presidente del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas, Álvaro Esteban Pop Ac.

“El gran desafío”, según él, es comenzar a ver la integración desde una perspectiva contraria, “se habla del intercambio intercultural de los mestizos y blancos hacia los indígenas, pero no viceversa”, arguyó.

Justamente, el derecho a la educación es el tema este año del Día Internacional de los Pueblos Indígenas, que se celebra cada 9 de agosto, porque el acceso a una escolaridad apropiada a sus métodos culturales de aprendizaje y con pleno reconocimiento de su diversidad, de sus valores y de sus necesidades específicas, incluyendo el aprender en su lengua materna, se considera la clave para romper con su vulnerabilidad y exclusión.

Oaxaca es el segundo estado más pobre de México después de Chiapas, y tiene la mayor proporción (63, 73 por ciento) de personas pobres y la mayor diversidad de población indígena.

En la primera semana de junio, los maestros, las maestras y sus familias acamparon en la ciudad e Oaxaca, llenando muchas calles con lonas, así como toda su plaza principal.

El clima era tenso y firme, pero pacífico, a medida que miles de maestros y maestras se reunían a protestar contra las reformas y a organizarse contra las propuestas que, según ellos, profundizarán la exclusión de las personas más pobres, muchas de las cuales son indígenas.

Pero menos de tres semanas después, el 19 de junio, estalló la violencia entre las fuerzas de seguridad y los maestros, tras el aumento de tensión por los cortes de calles en protesta por la detención del líder sindicalista Rubén Nuñez, en la municipalidad de Nochixtlán.

En los enfrentamientos, la policía mató a seis personas y dejó a cientos más heridas.

“El grado de violencia desplegada por la policía estadual y federal dejó varios muertos. La mayoría eran mixtecos de los alrededores de Nochixtlán, e integraban el contingente de la resistencia de apoyo a los maestros (en conflicto) o eran personas que se acercaron tras enterarse del asalto policial”, dijo Pizarro a IPS.

“La violencia estatal contra los movimientos sociales en México es común, y la violencia armada contra la resistencia indígena ha sido una constante en la historia de México”, observó.

Cuando el ataque, Álvaro Pop emitió una declaración de condena en que destacó: “toda reforma educativa debe considerar la diversidad étnica y cultural, así como la realidad social y económica del país”.

Esos asesinatos son los últimos de una larga historia de violencia estatal, que concentró la atención pública una vez más a partir de 2014, cuando desaparecieron 43 alumnos indígenas de la Escuela Normal de Ayotzinapa, en la municipalidad de Iguala, en el estado de Guerrero, cuando se dirigían a conmemorar la masacre de 1968 en Tlatelolco, donde murieron unos 300 estudiantes.

La escuela tiene historia de movilizaciones de izquierda y sus estudiantes, la mayoría de los cuales son indígenas, aprenden a enseñar con una perspectiva intercultural y bilingüe.

“Lo peor no es solo la violencia armada, sino la política del silencio”, subrayó Pizarro.

“Tanto en el caso de los 43 desaparecidos de Ayotzinapa como en el caso de Nochixtlán, así como en otras situaciones, sus orígenes indígenas o el componente indígena del grupo, fueron borrados”, precisó.

“Nadie habla de los 43 como indígenas, sino como ‘normalistas’ o simplemente ‘estudiantes’. Se habla de Nochixtlán como una lucha por la educación, lo que invisibiliza el apoyo de los mixtecos y los triquis, que estaban allí y que se volcaron a ayudar un domingo y se organizaron para denunciar la agresión de la policía contra la comunidad”, remarcó.


El antropólogo Alfredo Saynes-Vásquez, de la Universidad Nacional Autónoma de México, es de origen zapoteca, un pueblo indígena del istmo de Tehuantepec, que habla su lengua nativa y estudia las consecuencias de la globalización y de los centros urbanos dominantes sobre el conocimiento ecológico tradicional.

Saynes-Vásquez también trabaja con estudiantes de la enseñanza primaria y secundaria, motivando a las nuevas generaciones a aprender su historia y a conocer su ambiente particular, así como la importancia de comprender que la lengua tiene “una carga política. Nadie puede evitarla, incluso en el uso de la sintaxis”, precisó.

Sin embargo, “conocer su historia y su entorno no es suficiente para defenderse del Estado”, acotó.

“Hay un proceso de homogeneización, para que la gente sea toda igual, que hablen una sola lengua”, dijo a IPS. “Conocer su entorno es una forma de resistencia que propone valores diferentes a los de la administración pública”, remarcó.

El artículo 14 de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas señala: “Los pueblos indígenas tienen derecho a establecer y controlar sus sistemas e instituciones docentes”, derecho que, por otra parte, está consagrado en numerosos instrumentos internacionales de derechos humanos, así como en órganos mexicanos y en el artículo 2 de su Constitución.

Casi 10 años después de aprobada, la declaración del foro mundial parece una herramienta frágil a la luz de los obstáculos que parecen insuperables y de las injusticias profundamente arraigadas.

“Estamos en el comienzo”, observó Álvaro Pop. “Todos necesitamos hacer más, tanto los estados como el sistema de las Naciones Unidas. Es poco tiempo, de 2007 a la actualidad, apenas vamos a llegar a 10 años. Los problemas son enormes; las tragedias son inmensas”, se lamentó.

Pero “tiene la capacidad de ser una herramienta de empoderamiento, acotó; ocupa un lugar que le permite llamar la atención de las autoridades y de generar un análisis crítico de la legislación nacional y de cómo podría armonizarse con las estructuras internacionales”, observó.

“Necesitamos más inversiones en los territorios indígenas, otorgarles mayores libertades y capacidades para decidir sus destinos”, apuntó Álvaro Pop, y subrayó: “necesitamos una nueva ética en la acumulación de la riqueza”.

Traducido por Verónica Firme

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miércoles, 17 de agosto de 2016

Puelmapu/Argentina- Gran Parlamento de naciones originarias se realizó en Barilofche, Patagonia








 Wenufolle, símbolo de unidad mapuche
 Rogativa en las sagradas aguas del lago Nahuelwapi


FURILOFCHE REUNIÓ A CIENTOS DE AUTORIDADES DE NACIONES ORIGINARIAS DE TODA LA PATAGONIA !
Por fin!...Tal cual lo deseado y necesario, cientos de autoridades originarias viajamos de toda la patagonia rumbo a Bariloche a reencontrarnos luego de décadas de lucha donde nos sentiamos hermanados, pero sin posibilidades de pensar estrategias de luchas en conjunto y desde la base del respeto y la fraternidad como partes de mismas naciones.
Casi doscientos cincuenta autoridades presentes, mas de una decena de organizaciones y casi 80 comunidades representadas de meli wixan mapu, desde los 4 puntos de Puelmapu.
Como reflejar tantas emociones y aprendizajes?... lo vamos a compartir en diversos informes para particularizar tanta enseñanza vivida y donde ha quedado trazado un camino mas claro, desde la agenda que pu logko, pu pijan kuse, pu werken nos señalaron.
Fueron testimonios, discusiones, diálogos, que reflejaron el estado de amenaza que nuestro pueblos enfrentan, ante la voracidad de un sistema capitalista, individualista, privatista, depredador, contrario y atentador de todos nuestros objetivos de proyectar nuestra vida con plena identidad.
 Dirigentes mapuche y de otras naciones de la patagonia


 Los niños presentes en la gran reunión de la patagonia
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Parlamento de Naciones Originarias en Patagonia Bariloche

PARLAMENTO DE NACIONES ORIGINARIAS EN PATAGONIA 13,14 y 15 de Agosto 2016- Furilofche Puel Mapu-

Entrevista realizada realizada por canal 6 Bariloche a Luis Pilquiman durante la marcha que finalizo las jornadas de Parlamento-

Luis Pilquiman "En principio mostrar la vigencia del Pueblo Mapuche después de 500 años en América Latina y mas de 200 acá en Argentina, los pueblos originarios existen están, está es una demostración de eso y siguen reclamando por derechos colectivos, por que este estado Argentino se reconozca como Plurinacional y de esta manera podamos tener políticas que se apliquen en favor de las comunidades y de la población Originaria".

"Uno de los primeros temas fue encontrarnos este Parlamento a servido para encontrar distintas expresiones políticas culturales del pueblo Mapuche nos hemos reunido acá, se ha generado un debate sumamente interesante diverso pero constructivo y entonces en ese sentido queremos seguir trabajando".

"Tremendas preocupaciones por algunas políticas que a nivel nacional que se quieren implementar en estos tiempos que pueden afectar nuestros territorios desde la venta de tierras hasta la implementación de mega proyectos que van a traer serias consecuencias a nuestros territorios".

VIDEO: https://www.facebook.com/1048258945260753/videos/vb.1048258945260753/1075820349171279/?type=2&theater
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Histórico Parlamento de Naciones Originarias en Bariloche

16 Ago 2016 

Con el reclamo de un “Estado pluricultural”, en el que se conviva en armonía con la naturaleza, el lunes concluyó en nuestra ciudad este trascendental Parlamento de Naciones Originarias. La marcha en el Centro Cívico fue el punto culminante del encuentro.

La Escuela 374 y el aula magna de la Universidad Nacional del Comahue, fueron testigos de este encuentro de comunidades y organizaciones de los pueblos Mapuches, Tehuelches y Shel`nam de la denominada Patagonia Argentina donde debatieron una agenda de temas.

Este Parlamento de Naciones Originarias surge de un parlamento nacional donde se combino que cada región hacia el interior del país iba a realizar los parlamentos regionales, a fin de reunir a todas las naciones originarias; teniendo en cuenta la cantidad de problemáticas que tienen en común, como así también los mismos procesos de lucha.

La edil de nuestra ciudad, Cristina Painefil, destacó el trabajo que se lleva adelante con el Intendente Gustavo Gennuso a la cabeza del ejecutivo municipal y mencionó que “logramos generar que la Confederación Mapuche, el Parlamento de Río Negro y la Confederación Mapuche de Neuquen, vengan a hablar con las comunidades que son nuestras comunidades originarias; son las líneas de trabajo que hemos decidido con el Intendente Municipal que vamos a seguir”.

Asimismo, Painefil remarcó que “el trabajo que el Intendente ha encarado con las comunidades es la construcción de la interculturalidad. La interculturalidad no está en un manual; no está en un diccionario. La interculturalidad es un proceso que estamos construyendo junto al Intendente Municipal, con las autoridades de cada comunidad”.

Es de destacar la participación de representantes de comunidades mapuches, tehuelches, participantes de sur de Mendoza, La Pampa, Río Negro, Neuquen, Chubut, Santa Cruz y Tierra del Fuego. (Prensa Municipalidad de Bariloche)
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Puelmapu- Pueblos originarios pidieron por un Estado plurinacional



Parlamento de Naciones Originarias en Patagonia Bariloche

Histórica movilización de Pueblos Originarios en las calles de Bariloche.


Hoy lunes 15/08 finalizó el Parlamento de Naciones Originarias en Patagonia con una gran movilización que comenzó en la intersección de las calles Onelli y Moreno, y culminó en la Plaza denominada Expedicionarios al Desierto. 





Frente al Lago Nahuel Huapi, y frente al monumento al Genocida Julio Argentino Roca, integrantes de los pueblos Mapuche, Tehuelche, Shel´nam, Gununa kuna, alzamos nuestra voz, reivindicamos nuestra permanencia en los territorios, y defendemos nuestros derechos, tal como lo hicieron nuestros queridos ancestros, Inakayal, Foyel y tantos otros. 


 Más fortalecidos, con toda la fuerza del Wall Mapu, con la fuerza de la lluvia y el viento, y siguiendo las palabras de nuestros niños y de nuestras abuelas, decimos MARICHIWEW!!! Diez veces venceremos, diez veces estamos vivos "Mülele mapu, müleay mapuche, mülele mapuzüngün, müleay mapuche rakizuam” .


 " Si hay tierra, habrá mapuche, si hay mapuzüngün, habrá pensamiento mapuche”




 


BARILOCHE.- Diversas comunidades de la Patagonia se reunieron en el Parlamento de Naciones Originarias en Bariloche. Pidieron el respeto a la diversidad de los pueblos.

15 AGO 2016 - 12:50







Los referentes de pueblos originarios marcharon al Centro Cívico. (Chino Leiva)

Comunidades de Pueblos Originarios de la Patagonia hicieron un llamado a la “sociedad no mapuche” para que se encamine a la “construcción de un Estado plurinacional y pluricultural” en el territorio.

Los pueblos mapuches, tehuelches y shel`nam se reunieron en Bariloche para celebrar el Parlamento de Naciones Originarias en Patagonia con dos jornadas de debate y reflexión que concluyó hoy con una marcha por las calles céntricas de la ciudad hasta el Centro Cívico donde se leyó un documento del consenso elaborado en el Parlamento.


Se reunieron comunidades mapuches, tehuelches y shel’nam. (Chino Leiva)

Los pueblos originarios reivindicaron el parlamento como un “ejercicio de la autonomía política” y valoraron la participación de distintas comunidades que habitan el territorio de la Patagonia porque “expresan la diversidad de pensamiento y fortalecen la unidad del pueblo mapuche”.

Expresaron que “reafirmamos la defensa irrenunciable de nuestro territorio y el compromiso con el restablecimiento del equilibrio en todo el wallmapu, territorio ancestral mapuche”.

También hicieron un “llamado a toda la sociedad no mapuche a encaminarse hacia la construcción de un Estado plurinacional y pluricultural que respete la diversidad de los pueblos y construya otros modos de relacionarse con el entorno y territorio en el que vivimos todos”.


Las comunidades pidieron la liberación de Facundo Huala (Chino Leiva)


La nutrida movilización partió de Onelli y Moreno con banderas mapuche y tehuelche, pancartas que pedían por la libertad de Facundo Huala, el referente mapuche preso en Esquel, y por el esclarecimiento del crimen de Patricio Maliqueo.

Durante la marcha los referentes de las comunidades tocaban instrumentos típicos de sus comunidades y entonaban cánticos con las consignas “la tierra robada será recuperada” y “los pueblos originarios viven, la lucha sigue y sigue”.

El paso de la movilización sorprendió a los turistas que se apostaban en las veredas a fotografiar la ruidosa marcha y una vez en el Centro Cívico los líderes de cada comunidad encabezó un saludo en su lenguaje en la Sala de Prensa de la Municipalidad que fue abierta para que puedan leer el documento final.

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Parlamento de Naciones Originarias en Patagonia Bariloche agregó 8 fotos nuevas.
13 de agosto a las 11:36 ·

‪#‎AHORA‬ A orillas del Futa Lafken Nawel Wapi, las diferentes delegaciones provenientes de la patagonia realizaron la ceremonia Witratripan para dar comienzo a las jornadas de Parlamento Regional de Naciones Originarias.

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