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domingo, 26 de julio de 2015

Argentina- Asesinatos de Napalpí pueden ser juzgados como delito de lesa humanidad


91 años después
La Masacre de Napalpí podría ser juzgada como delito de lesa humanidad

Más de cuatrocientos indígenas fueron baleados en 1924 en Chaco por hacer una huelga y protestas por las condiciones de esclavitud en las que vivían. Los heridos eran rematados a machetazos. Pedro Balquinta hoy tiene 108 años y es el único sobreviviente vivo de la masacre. El año pasado el hombre declaró en la fiscalía federal de Resistencia y la investigación podría derivar en un juicio por la verdad.


Con 108 años, Pedro Balquinta es el único sobreviviente- Fiscalía Federal de Resistencia

Por: Gustavo Ahumada

En 1924, más de cuatrocientos indígenas que realizaron una huelga para mejorar sus condiciones de vida y trabajo en la reducción Napalpí, provincia de Chaco, fueron asesinados. Noventa y un años después, esa masacre puede terminar en un juicio por la verdad. 
Los fiscales federales de Chaco presumen que la matanza se trató de delitos de lesa humanidad y analizan la posibilidad de la intervención del Equipo de Antropología Forense (EAAF) para examinar la fosa común donde fueron depositados los cuerpos de los indígenas.

“El motivo de la protesta fue mejorar las condiciones de vida, esclavitud en realidad, a la administración de la reducción indígena”, cuenta Juan Chico, historiador y autor de “Napalpí. La voz de la sangre”.

La huelga incluía a indígenas de las etnias Moqoit, Qom y Vilelas porque la paga no era buena, se les daban vales en lugar de dinero por su trabajo, había maltratos y además estaban cercados por el propio gobierno provincial. Al iniciarse la protesta, y ante los reclamos de los terratenientes de la zona, el entonces gobernador Francisco Centeno firmó un decreto donde prohibió la salida de los indígenas de la reducción. Una salida que buscaban por aquellos años los indígenas ante las malas condiciones laborales era ir hacia el norte argentino para trabajar en los ingenios azucareros ubicados en Salta y Jujuy. Pero la presión de la oligarquía los cercó en la reducción.

El 19 de julio de 1924 era sábado, los mayores esperaban reunirse en el parlamento indígena y los chicos jugaban y correteaban por ahí. Dos días antes, una avioneta piloteada por policías había pasado por el lugar de la huelga para ver quiénes estaban allí y los diarios de Resistencia ya hablaban de “sublevación indígena”. “Aún seguía vigente una idea del famoso malón que iba a atacar a Resistencia”, explicó Chico. El gobernador Centeno dio la orden.

“Llegaron las fuerzas policiales, estaban a 200 o 300 metros de la toldería y venía un jefe en un jeep”, contó Mario Yrigoyen, hijo de Melitona Enrique, una de las sobrevivientes de la masacre. Comenzaron los tiros. Ciento treinta policías y algunos civiles comenzaron a disparar unos 5 mil tiros durante 45 minutos, no importaba si eran hombres, mujeres o niños. Los heridos eran rematados a machetazos, los que escapan eran perseguidos y también muertos.

Pedro Balquinta hoy tiene 108 años y es el único sobreviviente vivo de la masacre. El año pasado declaró en la fiscalía federal de Resistencia, ante el fiscal Diego Vigay, y recordó que “en la reducción Napalpí mataron a muchos. Los taparon en un pozo grande, un solo pozo”. “Tiraban todos juntos. No le dieron tiempo a salir. Muchos murieron con la primera descarga. Tiraban sin ninguna contemplación. Había ancianos, niños, jóvenes, mujeres embarazadas. Los heridos trataban de correr. La policía avanzaba y seguía tirando, para aniquilar, para fundirle a todos los que estaban haciendo el reclamo”, contó Sabino, el otro hijo de Melitona. Más de 400 indígenas fueron asesinados y algunos de sus restos fueron exhibidos como trofeos en la comisaría de Quitilipi.

La investigación

Junto con Vigay, los fiscales federales Federico Carniel y Patricio Sabadini, comenzaron una investigación de oficio de la masacre con la recopilación de documentos que incluyen investigaciones históricas sobre los hechos; el expediente judicial original de la época; informes de la Comisión de Reducciones de Indios sobre el funcionamiento de las Reducción Napalpi; las memorias del Ministerio del Interior de la Nación; y el libro de sesiones de la Cámara de Diputados cuando interpelaron al Ministro de Gobierno de la Nación por los hechos.

En diálogo con Infojus Noticias, Vigay explicó que aún “debe analizarse la factibilidad de realizarse exhumaciones con la debida autorización de las comunidades Qom y Moqoit y la intervención del EAAF” y una vez finalizado esto “la Fiscalía deberá requerir - al no existir imputados con vida - la apertura de un juicio por la verdad y que se pretendemos sea oral y público”. En noviembre del año pasado los fiscales tomaron declaración a Balquinta y a los hijos de las sobrevivientes de la masacre, Melitona Enrique y Rosa Chara.

Además, en la fiscalía también tienen los legajos de agentes policiales que participaron del ataque, el informe y fotografías tomadas por el antropólogo alemán Lehman Nietsche que estuvo al mismo momento de la masacre, reportes periodísticos de la época, “Informes y Documentos del Archivo Histórico de la Provincia del Chaco” Monseñor José Alumni” del Museo del Hombre Chaqueño, del Ministerio de Defensa de la Nación, entre muchos otros documentos.

Vigay recordó lo que decía el acta de apertura de la investigación de la Fiscalía; al sostener la necesidad de “la búsqueda de la verdad y el ejercicio de la memoria histórica para que los hechos de violencia no se repitan”.

“Los viejos prefirieron morirse de pie luchando”

“Es un hecho histórico, es la primera vez que se está planteando un juicio por la verdad, el tiempo que estamos viviendo en el país y en la provincia, reivindicar la lucha de nuestros mayores”, explica Juan Chico sobre lo que realizan los fiscales y recuerda palabras del ex integrante de la Corte Suprema, Eugenio Zaffaroni, cuando sostuvo que “la sociedad Argentina tiene que empezar a reconocer que la nación fue fundada a partir del genocidio indígena”.

Además, que hoy se esté investigando en la Justicia la masacre, para Chico muestra “el avance y el reconocimiento del movimiento indígena en el Chaco y en el país”. “Pensar que los viejos prefirieron morirse de pie luchando” aunque “sabían que con lo que hacían lo que les tocaba era la pena de muerte”, reflexionó.

Este año, a los 91 años de la masacre, fue la primera vez que la comunidad realizó un homenaje en el lugar de los hechos, donde está la fosa donde se enterraron los cuerpos de los indígenas asesinados.

GA/AF
http://www.infojusnoticias.gov.ar/nacionales/la-masacre-de-napalpi-podria-ser-juzgado-ser-delito-de-lesa-humanidad-9254.html
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VIDEO: SOBREVIVIR (masacre de Napalpi)
https://youtu.be/LAj2zAm4dg4


Masacre de Napalpí
De Wikipedia, la enciclopedia libre

La Masacre de Napalpí es el nombre con el que se conoce la matanza de 200 indígenas de las etnias qom y mocoví a manos de la policía chaqueña y grupos de estancieros, acaecida el 19 de julio de 1924, hace ya 91 años y 7 días, en la Colonia Aborigen Napalpí, Provincia del Chaco, Argentina.

Fue una de las masacres de mayor magnitud cometida en Argentina durante el siglo XX.

Antecedentes

Unos cuarenta años antes, el ejército argentino había lanzado una campaña militar para someter a los pueblos indígenas del Chaco que dio como resultado la muerte de millares de indígenas y la desintegración social y cultural de numerosas etnias en las actuales provincias argentinas de Formosa y Chaco que en ese momento eran territorios nacionales.

Se fundaron numerosos fortines con el fin de mantener a raya a los indígenas vencidos. Sus tierras fueron vendidas a colonos europeos, en particular italianos y franceses, quienes pronto las destinaron a la producción de algodón. Numerosas tribus fueron confinadas en reducciones en donde fueron sometidas a un régimen de explotación muy cercano a la esclavitud. Una de tales reducciones era Napalpí, nombre qom (toba) que significa, precisamente, lugar de los muertos, fundada en 1921 y cuyo nombre actual es Colonia Aborigen Chaco.

Los aborígenes de la reducción, de la etnia qom, se dedicaban al cultivo de algodón y estacionalmente al cuidado de las haciendas de los colonos de estancias vecinas.

En 1924 las autoridades de la reducción dispusieron que los indígenas debían entregarles el 15% de su producción de algodón. Esta quita compulsiva provocó gran descontento entre los habitantes.

A ello, se le sumó cierto grado de efervescencia popular producido por el resurgimiento en las comunidades de prácticas chamánicas asociadas con un cierto mesianismo. Aparecieron líderes indígenas que aseguraban que los dioses volverían a la Tierra y les devolverían la vida a los indios que habían sido «mal muertos por los blancos».

Empezaron a producirse enfrentamientos en los que grupos de indígenas comenzaron a matar animales y saquear granjas de los colonos. En junio un chamán llamado Sorai fue asesinado por la policía en un confuso episodio y poco tiempo después, probablemente en venganza, mataro un colono francés los indígenas. El gobernador del Chaco, Fernando Centeno, inició los preparativos para una feroz y brutal represión.
La masacre

El día 19 de julio de 1924 muy temprano, un grupo de unos 130 hombres, entre policías, estancieros y civiles blancos de la zona, fuertemente armados con fusiles Winchester y Mauser, rodearon el campamento donde se habían reunido los indígenas alzados que, armados tan sólo con palos, bailaban en una fiesta religiosa organizada por los chamanes en la zona del Aguará, un área considerada sagrada por los qom ubicada dentro de los límites de la colonia. Convencidos de que los dioses los protegerían de las armas de fuego de los hombres blancos no pudieron ofrecer resistencia a los disparos dirigidos al campamento durante cuarenta minutos. Luego los blancos entraron al mismo para rematar a machetazos a los indígenas que quedaban, muchos moribundos, incluidos mujeres y niños.

A finales de los años veinte, el periódico Heraldo del Norte recordó así el hecho:


Como a las nueve de la mañana, y sin que los inocentes indígenas hicieran un sólo disparo, [los policías] hicieron repetidas descargas cerradas y enseguida, en medio del pánico de los indios (más mujeres y niños que hombres), atacaron. Se produjo entonces la más cobarde y feroz carnicería, degollando a los heridos sin respetar sexo ni edad.

El 29 de agosto —cuarenta días después de la matanza—, el ex director de la Reducción de Napalpí Enrique Lynch Arribálzaga escribió una carta que fue leída en el Congreso Nacional:


La matanza de indígenas por la policía del Chaco continúa en Napalpí y sus alrededores; parece que los criminales se hubieran propuesto eliminar a todos los que se hallaron presente en la carnicería del 19 de julio, para que no puedan servir de testigos si viene la Comisión Investigadora de la Cámara de Diputados.

En el libro Memorias del Gran Chaco, la historiadora Mercedes Silva, confirma el hecho y cuenta que al mocoví Pedro Maidana, uno de los líderes de la huelga «se lo mató de manera salvaje y se le extirparon los testículos y una oreja para exhibirlos como trofeo de batalla».

En el libro Napalpí, la herida abierta, el periodista Mario Vidal detalla: «El ataque terminó en una matanza, en la más horrenda masacre que recuerda la historia de las culturas indígenas en el siglo XX. Los atacantes sólo cesaron de disparar cuando advirtieron que en los toldos no quedaba un indio que no estuviera muerto o herido. Los heridos fueron degollados, algunos colgados. Entre hombres, mujeres y niños fueron muertos alrededor de doscientos aborígenes y algunos campesinos blancos que también se habían plegado al movimiento huelguista».

Un reciente microprograma de la Red de Comunicación Indígena destacó:

Se dispararon más de 5000 tiros y la orgía de sangre incluyó la extracción de testículos, penes y orejas de los muertos, esos tristes trofeos fueron exhibidos en la comisaría de Quitilipi. Algunos muertos fueron enterrados en fosas comunes, otros fueron quemados.

En el mismo audio, el cacique toba Esteban Moreno, contó la historia que es transmitida de generación en generación:


En las tolderías aparecieron soldados y un avión que ametrallaba. Los mataron porque se negaban a cosechar. Nos dimos cuenta que fue una matanza porque sólo murieron aborígenes, tobas y mocovíes, no hay soldados heridos, no fue lucha, fue masacre, fue matanza, por eso ahora ese lugar se llama Colonia La Matanza.

La Reducción de Napalpí había sido fundada en 1911, en el corazón del Territorio Nacional del Chaco. Las primeras familias que se instalaron eran de las etnias Pilagá, Abipón, Toba, Charrúa y Mocoví.

En julio de 1924, Federico Gutiérrez (corresponsal del diario La Razón) escribió: «Muchas hectáreas de tierra flor están en poder los pobres indios, quitarles esas tierras es la ilusión que muchos desean en secreto».

Paradigma del despojo

Napalpí no fue una matanza aislada, sino una práctica recurrente del poder político y los terratenientes - con la mano de obra policial o militar - para privar a los pobladores originarios de su forma ancestral de vida e introducirlos por la fuerza al sistema de producción. Todos los historiadores revisionistas coinciden en esa mirada y, en el libro La violencia como potencia económica: Chaco 1870-1940, Nicolás Iñigo Carrera afirma: «Los aborígenes de la zona chaqueña vivían sin la necesidad de pertenecer al mercado capitalista. La violencia ejercida hacia ellos, por la vía política con la represión y por la vía económica tuvo como objetivo eliminar sus formas de producción y convertirlos en sujetos sometidos al mercado. [...] Se comenzó a privar a los indígenas de sus condiciones materiales de existencia. Se inició así un proceso que los convertía en obreros obligados a vender su fuerza de trabajo para poder subsistir, premisa necesaria para la exitencia de capital. Un modo de vivir había sido destruido».

Además de someterlos, el gobierno quería ampliar los cultivos, dar tierra a grandes terratenientes y concentrar a los indígenas en reservas. Siempre la versión oficial, «civilizadora y cristiana», hablaba de malones o enfrentamientos despiadados. 
Pero los muertos siempre eran pobladores originarios. 

Acerca de estos imaginarios combates, el historiador Alberto Luis Noblía remarca que «las naciones aborígenes chaqueñas no practicaron el malón, usual en otros pueblos. Todo lo contrario, los inmigrantes llegados de Europa nunca fueron perseguidos por los entonces dueños de las tierras. Al contrario, el colono supo encontrar en el indígena mano de obra barata».

El 21 de julio de 1925 —un año después de la matanza—, el ministro del Interior, Vicente Gallo, reconocía los deseos del presidente Alvear: «El Poder Ejecutivo considera que debe encararse definitivamente, como un testimonio de la cultura de la República, el problema del indio, no sólo por razones de humanidad y de un orden moral superior, sino también porque una vez incorporado a la civilización será un auxiliar valioso para la economía del norte del país».

Los testimonios de testigos oculares hablan de unos doscientos muertos. Las fuentes coinciden en señalar que no hubo resistencia alguna por parte de los indígenas, por lo que el hecho fue, en la práctica, un fusilamento masivo seguido de actos aberrantes:

...les extraían el miembro viril con testículos y todo, que guardaba la canalla como trofeo... 

Los de Quitilipi declararon luego que estos tristes trofeos fueron exhibidos luego, haciendo alarde de guapeza en la comisaría... Para completar el tétrico cuadro, la policía puso fuego a los toldos, los cadáveres fueron enterrados en fosas... hasta ocho cadáveres en cada una... (y algunos quemados).

Ninguno de los hombres que cometieron la masacre murió o resultó herido y nunca se realizó una investigación ni se llevó a juicio a los culpables.

Pedido de perdón de la Provincia del Chaco

En enero de 2008, el gobierno de la Provincia del Chaco pidió disculpas públicas y oficiales por la masacre y rindió homenaje a la única sobreviviente, Melitona Enrique, que cumplía 107 años ese día y que fallecería el 13 de noviembre de 2008.

https://es.wikipedia.org/wiki/Masacre_de_Napalp%C3%AD
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LA MASACRE DE NAPALPÍ - 19 de julio de 1929

Melitona Enrique, sobreviviente de
la masacre, a los 106 años de edad.

80 años de memoria prohibida
(Por Darío Aranda)

En 1924 asesinaron a 200 aborígenes de Napalpí, Chaco. Reclamaban por sus salarios. A los descendientes ni siquiera les permiten recordar el hecho en un acto en las escuelas.

El cacique José reclama una reparación histórica.

Cuando se cumplen 80 años de la matanza de 200 tobas y mocovíes, en Napalpí, Chaco, un cacique reclama una reparación histórica que, desde hace décadas, es incumplida: un cartel que indique que allí tuvo lugar la masacre ordenada por el gobernador chaqueño, Fernando Centeno. El 19 de julio de 1924, a la mañana, la policía rodeó la Reducción Aborigen de Napalpí, de población toba y mocoví, y durante 45 minutos no dejaron descansar los fusiles. No perdonaron a ancianos, mujeres ni niños.

Asesinaron a todos y, como trofeos de guerra, cortaron orejas, testículos y penes, que luego fueron exhibidos como muestra de patriotismo en la localidad cercana de Quitilipi. Los asesinados fueron más de 200 aborígenes que reclamaban una paga justa para cosechar el algodón de los grandes terratenientes. Para justificar la matanza, la versión oficial esgrimió una "sublevación indígena". A 80 años de la masacre, no habrá actos oficiales, pero los pobladores originarios la recordarán en cada comunidad.

En 1895, la superficie sembrada de algodón en el Chaco era de sólo 100 hectáreas. Pero el precio internacional ascendía y los campos del norte comenzaron a inundarse de capullos blancos donde trabajaban jornadas eternas miles de hombres de piel oscura. En 1923, los sembradíos chaqueños de algodón ya alcanzaban las 50 mil hectáreas. Pero también debían multiplicarse los brazos que recojan el "oro blanco".


El 12 de octubre de 1922, el radical Marcelo T. de Alvear había reemplazado en la presidencia a Hipólito Yrigoyen y el Territorio Nacional del Chaco ya se perfilaba como el primer productor nacional de algodón. 
Pero en julio de 1924 los pobladores originarios toba y mocoví de la Reducción Aborigen de Napalpí –a 120 kilómetros de Resistencia– se declararon en huelga: denunciaban los maltratos y la explotación de los terratenientes. Los ingenios de Salta y Jujuy ofrecieron mejor paga. Hacia allá intentaron ir los pobladores, pero el gobernador Centeno prohibió a los indígenas abandonar el Chaco. 
Los pobladores de Napalpí decidieron resistir. El 18 de julio, y con la excusa de un supuesto malón indígena, Fernando Centeno dio la orden.

A la mañana del 19 de julio, 130 policías y algunos civiles partieron desde la localidad de Quitilipi hasta Napalpí. Después de 45 minutos de disparar los Winchester y Mauser a todo lo que se movía, sólo quedó el silencio y la humareda de los fusiles. Los heridos –fueran hombres, mujeres o niños– fueron asesinados a machetazos. El periódico Heraldo del Norte recordó el hecho a finales de la década del ’20: "Como a las nueve, y sin que los inocentes indígenas realizaran un solo disparo, hicieron repetidas descargas cerradas y enseguida, en medio del pánico de los indios (más mujeres y niños que hombres), atacaron. Se produjo entonces la más cobarde y feroz carnicería, degollando a los heridos sin respetar sexo ni edad".

El 29 de agosto –cuarenta días después de la matanza–, el ex director de la Reducción de Napalpí, Enrique Lynch Arribálzaga, escribió una carta que fue leída en el Congreso nacional: "La matanza de indígenas por la policía del Chaco continúa en Napalpí y sus alrededores; parece que los criminales se hubieran propuesto eliminar a todos los que se hallaron presentes en la carnicería del 19 de julio, para que no puedan servir de testigos si viene la Comisión Investigadora de la Cámara de Diputados".

El libro Memorias del Gran Chaco, de la historiadora Mercedes Silva, confirma el hecho y cuenta que el mocoví Pedro Maidana, uno de los líderes de la huelga, corrió esa suerte. "Se lo mató en forma salvaje y se le extirparon los testículos y una oreja para exhibirlos como trofeo de batalla", asegura.

En el libro Napalpí, la herida abierta, el periodista Vidal Mario detalla: "El ataque terminó en una matanza, en la más horrenda masacre que recuerda la historia de las culturas indígenas en el presente siglo. Los atacantes sólo cesaron de disparar cuando advirtieron que en los toldos no quedaba un indio que no estuviera muerto o herido. Los heridos fueron degollados,algunos colgados. Entre hombres, mujeres y niños fueron muertos alrededor de doscientos aborígenes y algunos campesinos blancos que también se habían plegado al movimiento huelguista".

Un reciente microprograma de la Red de Comunicación Indígena destaca: "Se dispararon más de 5 mil tiros y la orgía de sangre incluyó la extracción de testículos, penes y orejas de los muertos, esos tristes trofeos fueron exhibidos en la comisaría de Quitilipi. Algunos muertos fueron enterrados en fosas comunes, otros fueron quemados". En el mismo audio, el cacique toba Esteban Moreno contó la historia que es transmitida de generación en generación. "En las tolderías aparecieron soldados y un avión que ametrallaba. Los mataron porque se negaban a cosechar. Nos dimos cuenta de que fue una matanza porque sólo murieron aborígenes, tobas y mocovíes, no hay soldados heridos, no fue lucha, fue masacre, fue matanza, por eso ahora ese lugar se llama Colonia La Matanza."

La Reducción de Napalpí –palabra toba que significa lugar de los muertos– había sido fundada en 1911, en el corazón del Territorio Nacional del Chaco. Las primeras familias que se instalaron eran de las etnias Pilagá, Abipón, Toba, Charrúa y Mocoví. El corresponsal del diario La Razón, Federico Gutiérrez, escribió en julio de 1924: "Muchas hectáreas de tierra en flor están en poder de los pobres indios; quitarles esas tierras es la ilusión que muchos desean en secreto".

A ochenta años de la masacre, el lugar está sólo habitado por una familia que dice escuchar los lamentos de las víctimas cuando cambia el viento. El cacique Alfredo José dijo a Télam que reclama una reparación histórica. Su antecesor, Angel Nicola, recordó con amargura las promesas incumplidas de autoridades y legisladores. Reclaman que se coloque un cartel que indique que allí, en Napalpí, ocurrió la matanza. José impulsó una ceremonia en la escuela de Colonia Aborigen, pero no prosperó porque el tema no figura en los programas de estudios de los descendientes de los masacrados. Una frustración más: los carteles oficiales de la Ruta Nacional 16 ubican a Napalpí en otra parte, como otra muestra del olvido y ocultamiento.


http://www.lagazeta.com.ar/napalpi.htm
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Fernando Centeno, gobernador del Chaco y promotor de la masacre de Napalpí perpetrada por las fuerzas policiales, del ejército y civiles contra los indígenas qom y wichi en 1924.
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Vea un completo informe sobre estos asesinatos en:  http://www.elortiba.org/napalpi.html

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AYI- Abya Yala Internacional
noticias de las naciones indígenas/originarias del continente Abya Yala-Amèrika-Technochtitlan-Pachamapu-Isla de la Tortuga
http://ayi-noticias.blogspot.com 


martes, 29 de julio de 2014

Pueblos indígenas en Aislamiento voluntario en grave peligro/ represión a pueblo Qom (Wichi)


“Si no protegemos a los pueblos en aislamiento seremos testigos de su desaparición”

- Dramático llamado efectúa Comisión Interamericana en nuevo informe.

Servindi, 29 de julio, 2014.- “Si no logramos asegurar su protección contra estas incursiones, enfrentamos el riesgo de ser testigos de la desaparición completa de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial en las Américas”.

Así se manifiesta la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) en el comunicado de prensa que da a conocer la publicación “Pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial en las Américas” lanzada el martes 29 de julio.

En él informe aborda la situación de los pueblos que no fueron colonizados y que no tienen relaciones permanentes con las sociedades nacionales prevalecientes en la actualidad.

Muchos de estos pueblos han desaparecido, y los pocos que sobreviven se encuentran en una situación única de vulnerabilidad, ya que no pueden abogar por sus propios derechos.

Adicionalmente, hay una demanda alta y creciente en forma permanente de los recursos naturales que se encuentran en sus territorios, tales como maderas, hidrocarburos, combustibles fósiles, minerales y recursos hídricos.

Esta demanda genera incursiones de personas no indígenas en sus territorios, que ponen en riesgo su existencia.

La elaboración del documentado informe fue posible gracias al apoyo financiero del Grupo de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA, por su sigla en inglés), con sede en Copenhague, Dinamarca.

Los pueblos en aislamiento en América

En el continente americano se sabe de la presencia de pueblos indígenas en situación de aislamiento voluntario o contacto inicial en Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Venezuela.

También hay indicios de su presencia en Guyana y Surinam, en las zonas fronterizas con Brasil.

Los Estados de la región han reconocido, en diferentes términos y con diferentes niveles de protección, más de 9 millones de hectáreas a favor de pueblos indígenas en aislamiento voluntario o contacto inicial.

A pesar de estas protecciones jurídicas, en la práctica las prohibiciones de acceso a estas áreas no siempre son respetadas, ni se realizan acciones para hacerlas cumplir.

Esto permite contactos directos e indirectos que derivan en violaciones al derecho a la vida e integridad de estos pueblos, lo cual a su vez genera el riesgo de que desaparezcan por completo.

Por qué y cómo protegerlos

Una de las razones para proteger los derechos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario es la diversidad cultural, ya que la pérdida de su cultura es una pérdida para toda la humanidad.

Una de las premisas fundamentales del informe es el respeto al no contacto y a su elección de permanecer en aislamiento.

El principio de no contacto es la manifestación del derecho de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario a la libre determinación.

Las distintas amenazas que atentan contra los derechos de los pueblos en asilamiento y contacto inicial tienen como causa común el contacto, ya sea directo o indirecto, con personas ajenas a sus pueblos.

Las agresiones físicas directas, las incursiones a sus territorios para extraer recursos naturales, las epidemias, la escasez de alimentos, y la pérdida de su cultura, todas presuponen un contacto.

Si se elimina el contacto no deseado, se eliminan la mayoría de las amenazas y se garantiza el respeto a los derechos de estos pueblos.

Por lo tanto, en opinión de la Comisión, es fundamental que todo esfuerzo por afianzar este respeto se rija fundamentalmente por el principio de no contacto, y de que el contacto se debe dar solamente si es propiciado por los pueblos en aislamiento.

Las amenazas

Las presiones derivadas de la extracción de recursos naturales, en su mayoría destinados a satisfacer la demanda de las sociedades no indígenas, representan una de las mayores amenazas al pleno goce de los derechos humanos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial.

Esto es porque la mayoría de los ingresos a sus territorios se dan en el contexto de extracción de recursos naturales.

La extracción de maderas, minerales, hidrocarburos y otros recursos naturales constituyen una grave amenaza a la supervivencia misma de estos pueblos, que dependen de los recursos naturales presentes en sus tierras y territorios para su bienestar económico, espiritual, cultural y físico.

Adicionalmente a las incursiones directas en sus territorios, las actividades que se realizan en las cercanías también pueden afectar la integridad territorial de estos pueblos.

Por ejemplo, las actividades en áreas próximas que contaminan ríos y otros cauces hídricos pueden afectar seriamente su hábitat, mientras que las actividades de exploración y prospección sísmica en áreas cercanas pueden ahuyentar la fauna de la zona, de la que dependen estos pueblos para su alimentación y sustento.

El informe da cuenta de mapas de bloques petrolíferos de agencias estatales que muestran que algunos bloques de exploración y explotación petrolera se sobreponen o colindan con zonas intangibles o áreas protegidas a favor de pueblos indígenas en aislamiento voluntario.

También existen incursiones con fines de minería por parte de actores privados sin autorización del Estado, y en otros casos se registran actividades ganaderas y de agricultura industrial dentro de sus territorios.

Otra fuente de presión directa es la construcción de carreteras, proyectos hidroeléctricos y otras obras de infraestructura.

Contactos deliberados

Adicionalmente, existen contactos deliberados, como el caso del ingreso de misiones religiosas que han buscado evangelizarlos (por ejemplo, New Tribes Mission y Summer Linguistic Institute) y proyectos científicos de diverso tipo.

El informe también señala que existen proyectos de explotación turística, en ocasiones autodenominados “de aventura” o “turismo ecológico”, que están generando contacto deliberado con pueblos en aislamiento voluntario o contacto inicial, promocionándolos como un “atractivo turístico”.

Asimismo, actividades relacionadas con el narcotráfico constituyen otra amenaza creciente.

Esta amplia gama de actividades que deriva en contactos directos o indirectos con los pueblos indígenas aumenta las posibilidades de transmisión de enfermedades para las cuales estos pueblos no tienen defensas inmunológicas, con lo cual se convierte en una de las amenazas más graves para su supervivencia física.

Recomendaciones urgentes

La Comisión Interamericana es consciente que muchos de los obstáculos al pleno goce de los derechos humanos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial obedecen a patrones estructurales históricos, por lo que no es tarea sencilla para los Estados implementar cambios de fondo que los reviertan.

La Comisión considera que precisamente por el carácter estructural de los desafíos, es necesario emprender acciones inmediatas que contribuyan a la protección de los derechos de estos pueblos.

En este sentido, el informe contiene recomendaciones dirigidas a los Estados con presencia de pueblos indígenas en situación de aislamiento voluntario o contacto inicial.

Estas recomendaciones giran en torno al reconocimiento de su existencia y su derecho a la autodeterminación, incluyendo su derecho a decidir permanecer en aislamiento voluntario y/o contacto inicial; la protección de sus tierras, territorios y recursos naturales, que es una condición fundamental para evitar su desaparición; y la necesidad de que el Estado asegure el respeto y garantía del principio de no contacto por parte de cualquier persona o grupo; entre otras.

La Comisión expresa su disposición para colaborar con los Estados, organizaciones indígenas y otros actores de la sociedad civil en la implementación de las recomendaciones de este informe para que éstas sean efectivas.

La Comisión Interamericana

La CIDH es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos (OEA), cuyo mandato surge de la Carta de la OEA y de la Convención Americana sobre Derechos Humanos.

La Comisión Interamericana tiene el mandato de promover la observancia de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo de la OEA en la materia.

La CIDH está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA a título personal, y no representan sus países de origen o residencia.


Definiciones

Los pueblos indígenas en situación de aislamiento voluntario. Son pueblos o segmentos de pueblos indígenas que no mantienen contactos sostenidos con la población mayoritaria no indígena, y que suelen rehuir todo tipo de contacto con personas ajenas a su pueblo. En algunos casos, tras un contacto intermitente con las sociedades no indígenas, muchas veces violento, han decidido regresar a una situación de aislamiento voluntario.

Los pueblos indígenas en situación de contacto inicial. Son pueblos o segmentos de pueblos indígenas que mantienen un contacto intermitente o esporádico con la población mayoritaria no indígena, donde la expresión “inicial” no debe entenderse necesariamente como un término temporal, sino como una referencia al poco grado de contacto e interacción con la sociedad mayoritaria no indígena.

Datos: No es posible saber cuántos pueblos o personas indígenas permanecen en aislamiento y contacto inicial, pero algunos cálculos se refieren a unos 200 pueblos y aproximadamente 10.000 personas. Habitan en las zonas más remotas y de difícil acceso de América del Sur, en la selva amazónica y la región del Gran Chaco.
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Abya Yala/Argentina- Wichis: Heridos y detenidos por represión en Formosa

Por Rita Venturino - Tuesday, Jul. 29, 2014 at 9:24 AM
ritavv@yahoo.com

Territorio Wichí, Oeste de Formosa, 29 de julio de 2014 – En el día de ayer dos colectivos llenos de policías salieron de Ingeniero Juárez hacia el Oeste de la provincia de Formosa, cuando llegaron a destino se bajaron y sin mediar palabra dispararon contra los Ẃichí que reclaman por su territorio y acceso a derechos básicos y humanos que les son negados. Los golpearon y detuvieron. Hay muchos heridos y entre los detenidos en la comisaría de Lomitas se encuentra el referente Avelino Tejada, herido y golpeado.
BASTA DE REPRESIÓN, ADEMÁS DE NO SER DENUNCIADO FORMALMENTE EL CRIMEN CONTRA LA HUMANIDAD QUE SIGNIFICA LA VIGENCIA DEL PLAN SISTEMÁTICO DE EXTERMINIO INDIGENA EN ARGENTINA, SE AGRAVA CON REPRESIÓN Y MÁS VIOLACIONES DE DERECHOS HUMANOS. AUMENTA EL PRONTUARIO Y LA IMPUNIDAD DE LOS RESPONSABLES, LA COMPLICIDAD Y PARTICIPACIÓN DE OBEDIENTES DEBIDOS E INDIFERENTES.

LOS HERIDOS DEBEN SER ATENDIDOS DE INMEDIATO, LOS PRESOS LIBERADOS Y DETENIDOS LOS RESPONSABLES DE ESTE HORROR SOBRE EL HORROR COTIDIANO QUE LOS GOBIERNOS HACEN SUFRIR A QUIENES PRETENDEN SOBREVIRI PARA VIVIR CON SUS TERRITORIOS ANCESTRALES Y CULTURA, ACORDE A SUS DERECHOS.

Avisa de esto el referente Wichí Agustín Santillán, por favor colaborar con crédito para su celular, es de la empresa Personal:
0370-15-4819-210

POR FAVOR AYUDÁ Y SUMÁ A DIFUNDIR, MUCHAS GRACIAS.

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Monitoreo Pilcomayo

Brutal represion en el Pilcomayo.

Siete camionetas de la Policia de Formosa; aproximadamente setenta efectivos encabezados por el oficial Genes, de Potrillo (Dto Ramon Lista); irrumpieron con extrema violencia en la comunidad Wichi El Colorado (San Martin), para hacer cumplir una orden de allanamiento del juez de Las Lomitas, Dr (si es que merece el titulo) Francisco Orella. Colorado son seis casas de los hermanos Tejada; nietos del reconocido Cacique Colorado.

La causa que inicia la orden de allanamiento radica en la defensa de su territorio ancestral; apatentemente invadido por un vecino que estaba alambrando.
El juez procedio sin consultar a los Tejada y sin verificar si habia o no invasion de la propiedad indigena.
La arbitraria orden y la brutalidad policial deriva del secuestro que los Tejada hicieron de una motosierra con la que estaba trabajando en el alambrado el aparente invasor.

Los hermanos Tejada (cinco personas) fueron atacados a las siete de la manhna, sin mediar otros recursos, por aproximadamente setenta "valientes" policias. Hay por lo menos un herido y los golpes, maltratos y balas no estuvieron ausentes. Las mujeres lograron huir con los niños al monte.

Parece que el gobierno de Formosa no se aburre de reprimir a los pueblos originarios de esas tierras, cuando defienden sus derechos preexistentes sobre los territorios en uso y, aun, como en este caso, de sus tierras en propiedad, reconocidas con titulos reales donadas por terceros.
Este es el modelo politico y de equidad social que vende el gobierno de Formosa y que quiere hacer perdurar mas alla del 2015. ¿Cuantos anhos mas de tirania se pueden soportar?
Potrillo esta movilizado. ¿Hasta donde llegaran las llamas?

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REPRESIÓN Y DETENCIÓN DE INDIGENAS WICHI QUE DEFIENDEN SUS TIERRAS Y TERRITORIOS EN FORMOSA

Los hermanos Wichi Avelino, Esteban, Manuel y Ricardo TEJADA fueron detenidos, maniatados y brutalmente mal tratados, esta mañana lunes 28 de julio en su tierra de la comunidad de "El Colorado", Departamento Ramón Lista de la provincia de Formosa. Uno de ellos junto con 5 mujeres, lograron huir asustados al monte. No hubo tiempo para nada dado la sorpresiva detención. Fueron allanados con 11 vehículos de la policía de Formosa con aproximadamente unos 70 efectivos. El jefe del operativo era el oficial Genes responsable del destacamento de El Potrillo. “Nuestra comunidad fue invadida por la policía y varios hermanos fueron llevados a la fuerza y le metieron bala de goma y uno de ellos esta internado en el hospital de Ingeniero Juárez” expresaban los teléfonos celulares.

La orden de detención provenía del Juez de Las Lomitas, Dr. Francisco Orella. La policía -según relato de testigos y pobladores Wichi- decía que también venía este allanamiento por orden del Ministro de gobierno, Dr. Jorge González.

Un criollo de la zona llamado Pila Tedin estaba con su familia alambrando en tierra y territorio indígena. Los dirigentes de la comunidad avisaron varias veces al criollo a que no continuara alambrando en su territorio y en reiteradas oportunidades lo denunciaron a la policía. Cansados, procedieron en el día de ayer a quitar el alambrado y la motosierra con la cual estaban cortando los postes.
Los hermanos Tejada fueron trasladados a Las Lomitas y en estos momentos los abogados están tratando de visitarlos, pedir la excarcelación e intervenir en la defensa de los Wichi.

de OCTUBRE PILAGÁ, relatos sobre el silencio: Estos hechos de gravedad ocurren cuando esta en plena vigencia la ley nacional de emergencia 26160 prorrogada en la ley 26554 de “Relevamiento Territorial de las Comunidades Indígenas en Argentina”, que fue sancionada a fines del año 2006 para relevar las tierras ocupadas por las comunidades indígenas, una de las principales obligaciones que el Estado argentino ha contraído al reconocer los derechos de los pueblos indígenas. Esta ley, suspende los desalojos de las tierras ocupadas tradicionalmente por las comunidades indígenas y establece la realización del relevamiento de las mismas, cuya dirección tiene a a cargo el I.N.A.I. (Instituto Nacional de Comunidades Indígenas).

_ http://argentina.indymedia.org/news/2014/07/863783.php
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CIDH alerta sobre pueblos indígenas en aislamiento

Por AP / Washington / web@laverdad.com

El ente hemisférico dijo en un informe que alrededor de 200 pueblos aislados - cerca de 10 mil personas en Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Guyana, Paraguay, Perú, Surinam y Venezuela_ se encuentran en “una situación única de vulnerabilidad”



Martes, 29 Julio 2014 10:56

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos alertó hoy que los pueblos indígenas en situación de aislamiento o en contacto limitado con el resto de la población pueden desaparecer completamente si los Estados que los cobijan no logran evitar incursiones a sus territorios.

El ente hemisférico dijo en un informe que alrededor de 200 pueblos aislados - cerca de 10 mil personas en Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Guyana, Paraguay, Perú, Surinam y Venezuela_ se encuentran en “una situación única de vulnerabilidad” ya que no pueden abogar por sus propios derechos.

“Las principales amenazas al pleno goce de los derechos humanos de los pueblos en aislamiento voluntario y contacto inicial son resultado del contacto”, reza un fragmento del reporte. “Si se logra evitar el contacto con personas ajenas a sus pueblos, los pueblos indígenas en aislamiento voluntario están en mayor capacidad de satisfacer sus necesidades de subsistencia de su entorno y de manera autosuficiente, como lo han hecho por cientos de años”.

Estos pueblos indígenas se ven además expuestos a las consecuencias generadas por la demanda constante de recursos naturales ubicados dentro de sus territorios, las cuales generan incursiones de personas no indígenas que ocasionalmente se tornan violentas y que además pueden traer epidemias, escasez de alimentos y la pérdida de su cultura, explicó el documento.

La Comisión exhortó a los Estados a establecer el derecho de los pueblos indígenas a decidir permanecer en aislamiento voluntario; a proteger sus tierras, territorios y recursos naturales para evitar su desaparición; y asegurar el respeto y garantía del principio de no contacto por parte de cualquier persona o grupo.

La comisión es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos cuyo mandato es promover la observancia de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo en la materia. Está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA y no representan a sus países de origen o residencia.


- http://www.laverdad.com/zulia/57209-cidh-aleta-sobre-pueblos-indigenas-en-aislamiento.html
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CIDH insta a proteger derechos de pueblos indígenas en aislamiento voluntario
29/07/2014 (17:06)


Washington, 29 jul.- La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) instó hoy a proteger los derechos de unos 200 pueblos indígenas que viven aislados en Bolivia, Brasil,Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Venezuela, y consideró que si no se preserva su diversidad cultural será una pérdida para toda la humanidad.

En un informe titulado "Pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial en las Américas", la CIDH pone de manifiesto la fragilidad de las comunidades en esa situación, que se calcula reúnen a unas 10.000 personas, dada su incapacidad por abogar por sus derechos.

Muchos de estos pueblos han desaparecido, destaca el estudio, y los pocos que sobreviven se enfrentan a la demanda creciente de los recursos naturales que se encuentran en sus territorios, como los hidrocarburos, los minerales, las maderas y los recursos hídricos.

"Si no logramos asegurar su protección contra estas incursiones, enfrentamos el riesgo de ser testigos de la desaparición completa de los pueblos indígenas", aseguró la CIDH en su informe.

Los gobiernos de Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Venezuela han reconocido, con diferentes niveles de protección jurídica, más de 9 millones de hectáreas a favor de pueblos indígenas que viven al margen de la sociedad general.

También hay indicios de su presencia en las zonas fronterizas de Brasil con Guyana y Surinam.

Sin embargo, el informe destaca que las prohibiciones de acceso a estas áreas no siempre son respetadas y que en la práctica no se puede obligar a su cumplimiento.

Entre las amenazas que vulneran los derechos de estas comunidades, la Comisión señala el narcotráfico, las actividades turísticas (ecológicas o de aventura), la evangelización de los indígenas, la construcción de infraestructuras y la explotación de los recursos naturales.

En cuanto a las recomendaciones que cita el informe para preservar a este colectivo figuran el reconocimiento de su existencia y su derecho a la autodeterminación, la protección de sus tierras, territorios y recursos naturales, así como su derecho a permanecer en aislamiento voluntario, entre otras.

El contacto debe darse solamente si es propiciado por los pueblos en aislamiento, de lo contrario, "debe respetarse su derecho a vivir aislados para no vulnerar su existencia" con la escasez de alimentos, las epidemias y la violencia, derivadas de la incursión en sus territorios.

La Comisión entiende por pueblos en situación de aislamiento voluntario y de contacto inicial a los indígenas que no mantienen contactos sostenidos con la población no indígena y que rehuyen todo tipo de contacto con personas ajenas a su comunidad.

En algunos casos, tras un contacto esporádico con las sociedades no indígenas, muchas veces violento, esos pueblos han decidido regresar a vivir al margen de la sociedad.

Según los cálculos aproximados de la CIDH, existen unos 200 pueblos y 10.000 indígenas aislados que habitan zonas remotas y de difícil acceso de América del Sur, como la selva amazónica y la región del Gran Chaco. EFE

http://www.radiointereconomia.com/2014/07/29/cidh-insta-a-proteger-derechos-de-pueblos-indigenas-en-aislamiento-voluntario/