martes, 29 de julio de 2014

Pueblos indígenas en Aislamiento voluntario en grave peligro/ represión a pueblo Qom (Wichi)


“Si no protegemos a los pueblos en aislamiento seremos testigos de su desaparición”

- Dramático llamado efectúa Comisión Interamericana en nuevo informe.

Servindi, 29 de julio, 2014.- “Si no logramos asegurar su protección contra estas incursiones, enfrentamos el riesgo de ser testigos de la desaparición completa de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial en las Américas”.

Así se manifiesta la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) en el comunicado de prensa que da a conocer la publicación “Pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial en las Américas” lanzada el martes 29 de julio.

En él informe aborda la situación de los pueblos que no fueron colonizados y que no tienen relaciones permanentes con las sociedades nacionales prevalecientes en la actualidad.

Muchos de estos pueblos han desaparecido, y los pocos que sobreviven se encuentran en una situación única de vulnerabilidad, ya que no pueden abogar por sus propios derechos.

Adicionalmente, hay una demanda alta y creciente en forma permanente de los recursos naturales que se encuentran en sus territorios, tales como maderas, hidrocarburos, combustibles fósiles, minerales y recursos hídricos.

Esta demanda genera incursiones de personas no indígenas en sus territorios, que ponen en riesgo su existencia.

La elaboración del documentado informe fue posible gracias al apoyo financiero del Grupo de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (IWGIA, por su sigla en inglés), con sede en Copenhague, Dinamarca.

Los pueblos en aislamiento en América

En el continente americano se sabe de la presencia de pueblos indígenas en situación de aislamiento voluntario o contacto inicial en Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Venezuela.

También hay indicios de su presencia en Guyana y Surinam, en las zonas fronterizas con Brasil.

Los Estados de la región han reconocido, en diferentes términos y con diferentes niveles de protección, más de 9 millones de hectáreas a favor de pueblos indígenas en aislamiento voluntario o contacto inicial.

A pesar de estas protecciones jurídicas, en la práctica las prohibiciones de acceso a estas áreas no siempre son respetadas, ni se realizan acciones para hacerlas cumplir.

Esto permite contactos directos e indirectos que derivan en violaciones al derecho a la vida e integridad de estos pueblos, lo cual a su vez genera el riesgo de que desaparezcan por completo.

Por qué y cómo protegerlos

Una de las razones para proteger los derechos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario es la diversidad cultural, ya que la pérdida de su cultura es una pérdida para toda la humanidad.

Una de las premisas fundamentales del informe es el respeto al no contacto y a su elección de permanecer en aislamiento.

El principio de no contacto es la manifestación del derecho de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario a la libre determinación.

Las distintas amenazas que atentan contra los derechos de los pueblos en asilamiento y contacto inicial tienen como causa común el contacto, ya sea directo o indirecto, con personas ajenas a sus pueblos.

Las agresiones físicas directas, las incursiones a sus territorios para extraer recursos naturales, las epidemias, la escasez de alimentos, y la pérdida de su cultura, todas presuponen un contacto.

Si se elimina el contacto no deseado, se eliminan la mayoría de las amenazas y se garantiza el respeto a los derechos de estos pueblos.

Por lo tanto, en opinión de la Comisión, es fundamental que todo esfuerzo por afianzar este respeto se rija fundamentalmente por el principio de no contacto, y de que el contacto se debe dar solamente si es propiciado por los pueblos en aislamiento.

Las amenazas

Las presiones derivadas de la extracción de recursos naturales, en su mayoría destinados a satisfacer la demanda de las sociedades no indígenas, representan una de las mayores amenazas al pleno goce de los derechos humanos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial.

Esto es porque la mayoría de los ingresos a sus territorios se dan en el contexto de extracción de recursos naturales.

La extracción de maderas, minerales, hidrocarburos y otros recursos naturales constituyen una grave amenaza a la supervivencia misma de estos pueblos, que dependen de los recursos naturales presentes en sus tierras y territorios para su bienestar económico, espiritual, cultural y físico.

Adicionalmente a las incursiones directas en sus territorios, las actividades que se realizan en las cercanías también pueden afectar la integridad territorial de estos pueblos.

Por ejemplo, las actividades en áreas próximas que contaminan ríos y otros cauces hídricos pueden afectar seriamente su hábitat, mientras que las actividades de exploración y prospección sísmica en áreas cercanas pueden ahuyentar la fauna de la zona, de la que dependen estos pueblos para su alimentación y sustento.

El informe da cuenta de mapas de bloques petrolíferos de agencias estatales que muestran que algunos bloques de exploración y explotación petrolera se sobreponen o colindan con zonas intangibles o áreas protegidas a favor de pueblos indígenas en aislamiento voluntario.

También existen incursiones con fines de minería por parte de actores privados sin autorización del Estado, y en otros casos se registran actividades ganaderas y de agricultura industrial dentro de sus territorios.

Otra fuente de presión directa es la construcción de carreteras, proyectos hidroeléctricos y otras obras de infraestructura.

Contactos deliberados

Adicionalmente, existen contactos deliberados, como el caso del ingreso de misiones religiosas que han buscado evangelizarlos (por ejemplo, New Tribes Mission y Summer Linguistic Institute) y proyectos científicos de diverso tipo.

El informe también señala que existen proyectos de explotación turística, en ocasiones autodenominados “de aventura” o “turismo ecológico”, que están generando contacto deliberado con pueblos en aislamiento voluntario o contacto inicial, promocionándolos como un “atractivo turístico”.

Asimismo, actividades relacionadas con el narcotráfico constituyen otra amenaza creciente.

Esta amplia gama de actividades que deriva en contactos directos o indirectos con los pueblos indígenas aumenta las posibilidades de transmisión de enfermedades para las cuales estos pueblos no tienen defensas inmunológicas, con lo cual se convierte en una de las amenazas más graves para su supervivencia física.

Recomendaciones urgentes

La Comisión Interamericana es consciente que muchos de los obstáculos al pleno goce de los derechos humanos de los pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial obedecen a patrones estructurales históricos, por lo que no es tarea sencilla para los Estados implementar cambios de fondo que los reviertan.

La Comisión considera que precisamente por el carácter estructural de los desafíos, es necesario emprender acciones inmediatas que contribuyan a la protección de los derechos de estos pueblos.

En este sentido, el informe contiene recomendaciones dirigidas a los Estados con presencia de pueblos indígenas en situación de aislamiento voluntario o contacto inicial.

Estas recomendaciones giran en torno al reconocimiento de su existencia y su derecho a la autodeterminación, incluyendo su derecho a decidir permanecer en aislamiento voluntario y/o contacto inicial; la protección de sus tierras, territorios y recursos naturales, que es una condición fundamental para evitar su desaparición; y la necesidad de que el Estado asegure el respeto y garantía del principio de no contacto por parte de cualquier persona o grupo; entre otras.

La Comisión expresa su disposición para colaborar con los Estados, organizaciones indígenas y otros actores de la sociedad civil en la implementación de las recomendaciones de este informe para que éstas sean efectivas.

La Comisión Interamericana

La CIDH es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos (OEA), cuyo mandato surge de la Carta de la OEA y de la Convención Americana sobre Derechos Humanos.

La Comisión Interamericana tiene el mandato de promover la observancia de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo de la OEA en la materia.

La CIDH está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA a título personal, y no representan sus países de origen o residencia.


Definiciones

Los pueblos indígenas en situación de aislamiento voluntario. Son pueblos o segmentos de pueblos indígenas que no mantienen contactos sostenidos con la población mayoritaria no indígena, y que suelen rehuir todo tipo de contacto con personas ajenas a su pueblo. En algunos casos, tras un contacto intermitente con las sociedades no indígenas, muchas veces violento, han decidido regresar a una situación de aislamiento voluntario.

Los pueblos indígenas en situación de contacto inicial. Son pueblos o segmentos de pueblos indígenas que mantienen un contacto intermitente o esporádico con la población mayoritaria no indígena, donde la expresión “inicial” no debe entenderse necesariamente como un término temporal, sino como una referencia al poco grado de contacto e interacción con la sociedad mayoritaria no indígena.

Datos: No es posible saber cuántos pueblos o personas indígenas permanecen en aislamiento y contacto inicial, pero algunos cálculos se refieren a unos 200 pueblos y aproximadamente 10.000 personas. Habitan en las zonas más remotas y de difícil acceso de América del Sur, en la selva amazónica y la región del Gran Chaco.
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Abya Yala/Argentina- Wichis: Heridos y detenidos por represión en Formosa

Por Rita Venturino - Tuesday, Jul. 29, 2014 at 9:24 AM
ritavv@yahoo.com

Territorio Wichí, Oeste de Formosa, 29 de julio de 2014 – En el día de ayer dos colectivos llenos de policías salieron de Ingeniero Juárez hacia el Oeste de la provincia de Formosa, cuando llegaron a destino se bajaron y sin mediar palabra dispararon contra los Ẃichí que reclaman por su territorio y acceso a derechos básicos y humanos que les son negados. Los golpearon y detuvieron. Hay muchos heridos y entre los detenidos en la comisaría de Lomitas se encuentra el referente Avelino Tejada, herido y golpeado.
BASTA DE REPRESIÓN, ADEMÁS DE NO SER DENUNCIADO FORMALMENTE EL CRIMEN CONTRA LA HUMANIDAD QUE SIGNIFICA LA VIGENCIA DEL PLAN SISTEMÁTICO DE EXTERMINIO INDIGENA EN ARGENTINA, SE AGRAVA CON REPRESIÓN Y MÁS VIOLACIONES DE DERECHOS HUMANOS. AUMENTA EL PRONTUARIO Y LA IMPUNIDAD DE LOS RESPONSABLES, LA COMPLICIDAD Y PARTICIPACIÓN DE OBEDIENTES DEBIDOS E INDIFERENTES.

LOS HERIDOS DEBEN SER ATENDIDOS DE INMEDIATO, LOS PRESOS LIBERADOS Y DETENIDOS LOS RESPONSABLES DE ESTE HORROR SOBRE EL HORROR COTIDIANO QUE LOS GOBIERNOS HACEN SUFRIR A QUIENES PRETENDEN SOBREVIRI PARA VIVIR CON SUS TERRITORIOS ANCESTRALES Y CULTURA, ACORDE A SUS DERECHOS.

Avisa de esto el referente Wichí Agustín Santillán, por favor colaborar con crédito para su celular, es de la empresa Personal:
0370-15-4819-210

POR FAVOR AYUDÁ Y SUMÁ A DIFUNDIR, MUCHAS GRACIAS.

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Monitoreo Pilcomayo

Brutal represion en el Pilcomayo.

Siete camionetas de la Policia de Formosa; aproximadamente setenta efectivos encabezados por el oficial Genes, de Potrillo (Dto Ramon Lista); irrumpieron con extrema violencia en la comunidad Wichi El Colorado (San Martin), para hacer cumplir una orden de allanamiento del juez de Las Lomitas, Dr (si es que merece el titulo) Francisco Orella. Colorado son seis casas de los hermanos Tejada; nietos del reconocido Cacique Colorado.

La causa que inicia la orden de allanamiento radica en la defensa de su territorio ancestral; apatentemente invadido por un vecino que estaba alambrando.
El juez procedio sin consultar a los Tejada y sin verificar si habia o no invasion de la propiedad indigena.
La arbitraria orden y la brutalidad policial deriva del secuestro que los Tejada hicieron de una motosierra con la que estaba trabajando en el alambrado el aparente invasor.

Los hermanos Tejada (cinco personas) fueron atacados a las siete de la manhna, sin mediar otros recursos, por aproximadamente setenta "valientes" policias. Hay por lo menos un herido y los golpes, maltratos y balas no estuvieron ausentes. Las mujeres lograron huir con los niños al monte.

Parece que el gobierno de Formosa no se aburre de reprimir a los pueblos originarios de esas tierras, cuando defienden sus derechos preexistentes sobre los territorios en uso y, aun, como en este caso, de sus tierras en propiedad, reconocidas con titulos reales donadas por terceros.
Este es el modelo politico y de equidad social que vende el gobierno de Formosa y que quiere hacer perdurar mas alla del 2015. ¿Cuantos anhos mas de tirania se pueden soportar?
Potrillo esta movilizado. ¿Hasta donde llegaran las llamas?

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REPRESIÓN Y DETENCIÓN DE INDIGENAS WICHI QUE DEFIENDEN SUS TIERRAS Y TERRITORIOS EN FORMOSA

Los hermanos Wichi Avelino, Esteban, Manuel y Ricardo TEJADA fueron detenidos, maniatados y brutalmente mal tratados, esta mañana lunes 28 de julio en su tierra de la comunidad de "El Colorado", Departamento Ramón Lista de la provincia de Formosa. Uno de ellos junto con 5 mujeres, lograron huir asustados al monte. No hubo tiempo para nada dado la sorpresiva detención. Fueron allanados con 11 vehículos de la policía de Formosa con aproximadamente unos 70 efectivos. El jefe del operativo era el oficial Genes responsable del destacamento de El Potrillo. “Nuestra comunidad fue invadida por la policía y varios hermanos fueron llevados a la fuerza y le metieron bala de goma y uno de ellos esta internado en el hospital de Ingeniero Juárez” expresaban los teléfonos celulares.

La orden de detención provenía del Juez de Las Lomitas, Dr. Francisco Orella. La policía -según relato de testigos y pobladores Wichi- decía que también venía este allanamiento por orden del Ministro de gobierno, Dr. Jorge González.

Un criollo de la zona llamado Pila Tedin estaba con su familia alambrando en tierra y territorio indígena. Los dirigentes de la comunidad avisaron varias veces al criollo a que no continuara alambrando en su territorio y en reiteradas oportunidades lo denunciaron a la policía. Cansados, procedieron en el día de ayer a quitar el alambrado y la motosierra con la cual estaban cortando los postes.
Los hermanos Tejada fueron trasladados a Las Lomitas y en estos momentos los abogados están tratando de visitarlos, pedir la excarcelación e intervenir en la defensa de los Wichi.

de OCTUBRE PILAGÁ, relatos sobre el silencio: Estos hechos de gravedad ocurren cuando esta en plena vigencia la ley nacional de emergencia 26160 prorrogada en la ley 26554 de “Relevamiento Territorial de las Comunidades Indígenas en Argentina”, que fue sancionada a fines del año 2006 para relevar las tierras ocupadas por las comunidades indígenas, una de las principales obligaciones que el Estado argentino ha contraído al reconocer los derechos de los pueblos indígenas. Esta ley, suspende los desalojos de las tierras ocupadas tradicionalmente por las comunidades indígenas y establece la realización del relevamiento de las mismas, cuya dirección tiene a a cargo el I.N.A.I. (Instituto Nacional de Comunidades Indígenas).

_ http://argentina.indymedia.org/news/2014/07/863783.php
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CIDH alerta sobre pueblos indígenas en aislamiento

Por AP / Washington / web@laverdad.com

El ente hemisférico dijo en un informe que alrededor de 200 pueblos aislados - cerca de 10 mil personas en Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Guyana, Paraguay, Perú, Surinam y Venezuela_ se encuentran en “una situación única de vulnerabilidad”



Martes, 29 Julio 2014 10:56

La Comisión Interamericana de Derechos Humanos alertó hoy que los pueblos indígenas en situación de aislamiento o en contacto limitado con el resto de la población pueden desaparecer completamente si los Estados que los cobijan no logran evitar incursiones a sus territorios.

El ente hemisférico dijo en un informe que alrededor de 200 pueblos aislados - cerca de 10 mil personas en Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Guyana, Paraguay, Perú, Surinam y Venezuela_ se encuentran en “una situación única de vulnerabilidad” ya que no pueden abogar por sus propios derechos.

“Las principales amenazas al pleno goce de los derechos humanos de los pueblos en aislamiento voluntario y contacto inicial son resultado del contacto”, reza un fragmento del reporte. “Si se logra evitar el contacto con personas ajenas a sus pueblos, los pueblos indígenas en aislamiento voluntario están en mayor capacidad de satisfacer sus necesidades de subsistencia de su entorno y de manera autosuficiente, como lo han hecho por cientos de años”.

Estos pueblos indígenas se ven además expuestos a las consecuencias generadas por la demanda constante de recursos naturales ubicados dentro de sus territorios, las cuales generan incursiones de personas no indígenas que ocasionalmente se tornan violentas y que además pueden traer epidemias, escasez de alimentos y la pérdida de su cultura, explicó el documento.

La Comisión exhortó a los Estados a establecer el derecho de los pueblos indígenas a decidir permanecer en aislamiento voluntario; a proteger sus tierras, territorios y recursos naturales para evitar su desaparición; y asegurar el respeto y garantía del principio de no contacto por parte de cualquier persona o grupo.

La comisión es un órgano principal y autónomo de la Organización de los Estados Americanos cuyo mandato es promover la observancia de los derechos humanos en la región y actúa como órgano consultivo en la materia. Está integrada por siete miembros independientes que son elegidos por la Asamblea General de la OEA y no representan a sus países de origen o residencia.


http://www.laverdad.com/zulia/57209-cidh-aleta-sobre-pueblos-indigenas-en-aislamiento.html
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CIDH insta a proteger derechos de pueblos indígenas en aislamiento voluntario
29/07/2014 (17:06)


Washington, 29 jul.- La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) instó hoy a proteger los derechos de unos 200 pueblos indígenas que viven aislados en Bolivia, Brasil,Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Venezuela, y consideró que si no se preserva su diversidad cultural será una pérdida para toda la humanidad.

En un informe titulado "Pueblos indígenas en aislamiento voluntario y contacto inicial en las Américas", la CIDH pone de manifiesto la fragilidad de las comunidades en esa situación, que se calcula reúnen a unas 10.000 personas, dada su incapacidad por abogar por sus derechos.

Muchos de estos pueblos han desaparecido, destaca el estudio, y los pocos que sobreviven se enfrentan a la demanda creciente de los recursos naturales que se encuentran en sus territorios, como los hidrocarburos, los minerales, las maderas y los recursos hídricos.

"Si no logramos asegurar su protección contra estas incursiones, enfrentamos el riesgo de ser testigos de la desaparición completa de los pueblos indígenas", aseguró la CIDH en su informe.

Los gobiernos de Bolivia, Brasil, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú y Venezuela han reconocido, con diferentes niveles de protección jurídica, más de 9 millones de hectáreas a favor de pueblos indígenas que viven al margen de la sociedad general.

También hay indicios de su presencia en las zonas fronterizas de Brasil con Guyana y Surinam.

Sin embargo, el informe destaca que las prohibiciones de acceso a estas áreas no siempre son respetadas y que en la práctica no se puede obligar a su cumplimiento.

Entre las amenazas que vulneran los derechos de estas comunidades, la Comisión señala el narcotráfico, las actividades turísticas (ecológicas o de aventura), la evangelización de los indígenas, la construcción de infraestructuras y la explotación de los recursos naturales.

En cuanto a las recomendaciones que cita el informe para preservar a este colectivo figuran el reconocimiento de su existencia y su derecho a la autodeterminación, la protección de sus tierras, territorios y recursos naturales, así como su derecho a permanecer en aislamiento voluntario, entre otras.

El contacto debe darse solamente si es propiciado por los pueblos en aislamiento, de lo contrario, "debe respetarse su derecho a vivir aislados para no vulnerar su existencia" con la escasez de alimentos, las epidemias y la violencia, derivadas de la incursión en sus territorios.

La Comisión entiende por pueblos en situación de aislamiento voluntario y de contacto inicial a los indígenas que no mantienen contactos sostenidos con la población no indígena y que rehuyen todo tipo de contacto con personas ajenas a su comunidad.

En algunos casos, tras un contacto esporádico con las sociedades no indígenas, muchas veces violento, esos pueblos han decidido regresar a vivir al margen de la sociedad.

Según los cálculos aproximados de la CIDH, existen unos 200 pueblos y 10.000 indígenas aislados que habitan zonas remotas y de difícil acceso de América del Sur, como la selva amazónica y la región del Gran Chaco. EFE

http://www.radiointereconomia.com/2014/07/29/cidh-insta-a-proteger-derechos-de-pueblos-indigenas-en-aislamiento-voluntario/

miércoles, 23 de julio de 2014

Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas/Protocolo de Nagoya


“Carta a la ONU” donde se apoyan aspectos concretos de la Conferencia de Naciones Unidas sobre Pueblos Indígenas convocada para 22 y 23 de septiembre


En estos días se ha conocido el texto que como borrador se ha consensuado en la diplomacia previa para su análisis y aprobación en la Conferencia de alto nivel. Un documento para la acción, con medidas efectivas, eficaces y mecanismos de supervisión.. es lo que propugnan los pueblos, nacionalidades, organizaciones indígenas.


España | Tercera Información | 20-07-2014 |


Documento que será debatido el 22 y 23 de setiembre de 2014 por el evento especial de las Naciones Unidas.

Hemos recibido y compartimos el “borrador cero” del documento final de la Reunión Plenaria de alto nivel de la Asamblea General de las Naciones Unidas conocida como la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas . La reunión plenaria de alto nivel del 69 período de sesiones de la Asamblea General que se conocerá como Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas se realizará el 22 y 23 de septiembre de 2014 en la Sede de la ONU en Nueva York.

La Conferencia Mundial tendrá como resultado un documento final conciso y orientado a la acción. El “borrador cero” recomienda” Proclamar el Tercer Decenio Internacional de las Pueblos Indígenas del Mundo. Que comenzará el 1 de enero de 2015, y decide que el objetivo del Tercer Decenio será la cooperación internacional para la aplicación efectiva de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Asimismo, “reconocer el papel de los conocimientos y las estrategias tradicionales de los pueblos indígenas (…) en el mantenimiento de la capacidad de recuperación en el desarrollo de todas las políticas, normas y medidas nacionales e internacionales sobre la prevención, la adaptación y la mitigación del cambio climático.”

El proyecto de resolución solicita al Secretario General que “considere la elaboración de propuestas concretas relativas a la participación de los gobiernos de los pueblos indígenas en las Naciones Unidas.” «»Antecedentes.

En noviembre de 2010, la Asamblea General de las Naciones Unidas adoptó una resolución por la que “decide organizar una reunión plenaria de alto nivel de la Asamblea General, que recibirá el nombre de Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas y que se celebrará en 2014“.

El 17 y 18 de junio de 2014, el Presidente de la Asamblea General organizó una Audiencia Interactiva para recoger aportes útiles para el proceso preparatorio de la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas, incluyendo el Documento Final de la conferencia.

El Centro de Información y Documentación Docip tiene en su sitio web una página que reúne los documentos relativos a la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas en la que se encuentran los enlaces a las resoluciones de la Asamblea General, la Declaración de Alta entre otros documentos relacionadas.

Áreas prioritarias.

“Solicitar al Secretario General, con el apoyo del Grupo de Apoyo Interinstitucional de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, para desarrollar un proyecto de plan de acción para todo el sistema enfocado en las siguientes áreas prioritarias:

(a) Erradicación de la pobreza;

(b) La violencia contra las mujeres y los niños indígenas;

(c) El derecho a la comunicación;

(d) La interculturalidad de la salud y la educación;

(e) Ocupaciones, medios de vida, emprendimiento;

(f) El desglose y los indicadores de datos;

(g) Establecimiento de grupos de apoyo interinstitucionales a nivel nacional;

(h) las personas indígenas con discapacidad;

(i)Fortalecimiento de los mecanismos de protección de derechos humanos.”

A continuación el texto completo del “borrador cero” (traducción no oficial):

Borrador Cero de la resolución para ser adoptada por la Asamblea General el día 22 de septiembre 2014 69 /

Declaración de la Reunión de alto nivel de la Asamblea General: La Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas

La Asamblea General Adopta, el documento final de la Reunión Plenaria de Alto Nivel de la Asamblea General, conocida como la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas.

Declaración de la Reunión de Alto Nivel de la Asamblea General: La Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas Nosotros, los Jefes de Estado y de Gobierno, los Ministros y representantes de los Estados Miembros, en un espíritu de cooperación con los pueblos indígenas del mundo, reunidos en la sede de las Naciones Unidas en Nueva York en los días 22 y 23 de septiembre de 2014. Con motivo de la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas, para reiterar el papel importante y continuo de las Naciones Unidas en la promoción y protección de los derechos de los Pueblos Indígenas. Damos la bienvenida a la contribución de los Pueblos Indígenas a la Conferencia Mundial en cuanto a la articulación de los temas de mayor importancia para ellos, tal como se establece en el Documento Final de Alta (1) que emana de la Conferencia Mundial Preparatoria Indígena para la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas, celebrada en Alta, Noruega en junio de 2013. (Anexo 1).

También observamos el proceso preparatorio incluyente para esta Reunión Plenaria de Alto Nivel, incluyendo la participación integral de los representantes de los pueblos indígenas en todas las consultas.

1. Reafirmamos nuestro compromiso solemne de promover y fomentar los derechos de los pueblos indígenas ya establecidos en las normas y estándares internacionales de derechos humanos universalmente acordadas.

Incluida la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (2), que establece las normas mínimas para la supervivencia, dignidad y el bienestar de los Pueblos Indígenas del mundo.

2. Recordar otros importantes logros de las últimas dos décadas en la construcción de un marco internacional para la promoción de los derechos y aspiraciones de los pueblos indígenas del mundo, entre ellos el establecimiento del Foro Permanente sobre las Cuestiones Indígenas. La creación de un Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y el nombramiento de un Relator Especial sobre los Derechos de los Pueblos indígenas y comprometemos a dar seguimiento a las recomendaciones y dictámenes remitidos por estos organismos.

3. Reafirmar que los pueblos indígenas son libres e iguales a todos los demás pueblos e individuos y tienen derecho a ser libre de ningún tipo de discriminación en el ejercicio de sus derechos.

I

4. Comprometer con las acciones dirigidas a la interpretación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas a la legislación nacional, y para promover el conocimiento de la misma entre todos los sectores de la sociedad, especialmente el poder judicial, los parlamentarios, los funcionarios electorales, los educadores y la administración pública.

5. Armonizar nuestras constituciones y leyes, donde sea relevante, para reconocer y proteger los derechos de los pueblos indígenas, de conformidad con las disposiciones de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

6. Invitar a los gobiernos que no lo hayan hecho, a ratificar el Convenio Nº 169 de la OIT sobre los Pueblos Indígenas y Tribales.

7. Alentar a los Gobiernos a elaborar planes de acción nacional estrategias dedicadas a la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

8. Reconocer que los mecanismos judiciales de los pueblos indígenas pueden desempeñar un papel positivo en la resolución de controversias y contribuir a las relaciones armoniosas entre las comunidades de los pueblos indígenas y la sociedad en consonancia con las normas internacionales de derechos humanos.

Todas las personas indígenas deben disfrutar de un acceso pleno y equitativo a estos mecanismos de justicia.

9. Comprometer con la coordinación y el diálogo con las instituciones de justicia de los pueblos indígenas con el fin de mejorar el acceso a la justicia para los pueblos indígenas, en particular los indígenas con discapacidad y las mujeres y las niñas indígenas, así como la mejora de las campañas de sensibilización de justicia, incluidos los dirigidos a los hombres y los niños.

10. Reconocer la necesidad de habilitar y empoderar a los pueblos indígenas para hacer frente de manera más eficaz todas las formas de violencia contra las mujeres indígenas, los jóvenes y los niños, en particular la violencia sexual y doméstica, la trata de blanca y la violencia relacionada con las industrias extractivas.

11. Comprometer a trabajar, con el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas, para desglosar los datos basados en la identidad indígena, incluyendo en nuestros censos de población y de vivienda.

Esto tendría como objetivo ayudar a elaborar y aplicar las políticas públicas y la legislación que se ocuparía mejor de la situación de los ancianos indígenas, mujeres, jóvenes, niños y personas con discapacidad.

12. Comprometer a desarrollar mecanismos justos, transparentes y eficaces, conjuntamente con los pueblos indígenas interesados, para permitir el acceso y / o la repatriación de objetos de ceremonia y de los restos humanos.

II

13. Solicitar al Consejo de Derechos Humanos de las Naciones Unidas, en consulta y cooperación con los pueblos indígenas, la posibilidad de recomendar a la 71ª sesión de la Asamblea General las formas posibles para evaluar con mayor eficacia y mejorar la aplicación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

14. Alentar a los órganos de Tratados de Derechos Humanos a que consideren incluir en sus deliberaciones las disposiciones pertinentes de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, y enfocar la atención sobre su aplicación.

15. Insta al sistema de las Naciones Unidas apoyar las consultas nacionales y regionales y mecanismos de cooperación con los pueblos indígenas, de conformidad con las Directrices del Grupo de Desarrollo de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas para garantizar la aplicación de las prioridades y los derechos de los pueblos indígenas.

16. Recordar la Resolución de la Asamblea General sobre las instituciones nacionales de promoción y protección de los Derechos Humanos y dar la bienvenida al papel cada vez más importante de las instituciones nacionales de derechos humanos (3).

En la promoción y protección de los derechos humanos de los pueblos indígenas y fomentar su papel activo en la promoción de la aplicación de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos indígenas.

17. Solicitar al Secretario General, con el apoyo del Grupo de Apoyo Interinstitucional de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas, y con los pueblos indígenas, los Estados miembros y otras partes interesadas, para desarrollar un proyecto de plan de acción para todo el sistema enfocado en las siguientes áreas prioritarias:

(a) Erradicación de la pobreza;

(b) La violencia contra las mujeres y los niños indígenas;

(c) El derecho a la comunicación;

(d) La interculturalidad de la salud y la educación;

(e) Ocupaciones, medios de vida, emprendimiento;

(f) El desglose y los indicadores de datos;

(g) Establecimiento de grupos de apoyo interinstitucionales a nivel nacional;

(h) las personas indígenas con discapacidad;

(i) Fortalecimiento de los mecanismos de protección de derechos humanos.

18. Invita al Secretario General a considerar el nombramiento de un Alto Representante para los Pueblos Indígenas, en el nivel adecuado, para dar a conocer el plan de acción propuesto, después de su adopción, y movilizar el apoyo para su posterior implementación.

19. Solicitar al Secretario General, tomando en cuenta las áreas prioritarias antes mencionadas, en particular, la violencia contra las mujeres y los niños indígenas, para asignar la responsabilidad a la Relatora Especial sobre la Violencia contra la Mujer, para examinar las causas y las consecuencias de esta dimensión de la violencia.

20. Basando en el informe del Secretario General sobre los medios de promover la participación en las Naciones Unidas de los representantes de los pueblos indígenas sobre las cuestiones que les afectan (4).

Y las propuestas que contiene, solicita al Secretario General que considere la elaboración de propuestas concretas relativas a la participación de los gobiernos de los pueblos indígenas en las Naciones Unidas.

21. Solicita a la Junta Ejecutiva del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, en consulta con los pueblos indígenas y los Estados miembros, para hacer las cuestiones de los pueblos indígenas un enfoque de su Informe sobre Desarrollo Humano a más tardar en 2018.

III

22. Comprometer a establecer, conjuntamente con los pueblos indígenas interesados, mecanismos justos, independientes e imparciales, abiertos y transparentes, reconociendo debidamente las leyes, tradiciones, costumbres de los pueblos indígenas y los sistemas de tenencia de la tierra.

Para reconocer y adjudicar los derechos de los pueblos indígenas en relación con sus tierras, territorios y recursos, incluyendo aquellos que tradicionalmente han poseído u ocupado o utilizado.

Dichos mecanismos deben estar debidamente autorizados por los órganos judiciales facultadas para resolver las disputas sobre tierras, territorios y recursos tomadas sin el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas. Los pueblos indígenas tendrán derecho a participar en este proceso.

23. Comprometer a definir, con el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas, los programas y recursos para apoyar a las ocupaciones tradicionales de los pueblos indígenas, las economías y medios de vida locales y diversas, actividades tradicionales de subsistencia y la seguridad alimentaria.

24. Comprometer a desarrollar y poner en práctica con los pueblos indígenas, los mecanismos de consulta nacional sobre la base de las normas de derechos humanos, que son culturalmente apropiados y flexibles. Y pertinentes para la promoción del derecho al consentimiento libre, previo e informado y que, en particular, están dirigidos a respetar las tierras, territorios, recursos, los océanos y las aguas de los pueblos indígenas.

25. Comprometer a examinar, en consulta y cooperación con los pueblos indígenas, las implicaciones negativas de la extracción de recursos, a fin de incorporar los derechos de los pueblos indígenas según el derecho internacional, incluido el respeto por el principio del consentimiento libre, previo e informado.

26. Afirmar y reconocer el derecho a la protección, conservación y restitución de los lugares sagrados, sitios y paisajes culturales, y cooperará con los pueblos indígenas a establecer procedimientos y mecanismos que promuevan de manera efectiva la aplicación de estos derechos.

27. Comprometer a promover el desarrollo de mecanismos de revisión y protocolos para asegurar que el sector privado mantiene los principios de la buena gobernanza y las normas contenidas en la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

28. Comprometer a dar la debida consideración a los derechos de los pueblos indígenas en la elaboración de la agenda de desarrollo post-2015 y de integrar la promoción y protección de estos derechos en la agenda del desarrollo en los planos nacionales, regionales e internacionales.

29. Reconocer la experiencia y el conocimiento acumulado por los pueblos indígenas con respecto a asegurar el desarrollo sostenible, a través de la caza, la recolección, el pastoreo, la agricultura a pequeña escala y la agricultura y un llamado a todos los actores para compartir sus experiencias en la formulación del marco de desarrollo post-2015.

30. Reconocer el papel de los conocimientos y las estrategias tradicionales de los pueblos indígenas, así como la manifestación de sus ciencias, tecnologías y culturas en el mantenimiento de la capacidad de recuperación en el desarrollo de todas las políticas, normas y medidas nacionales e internacionales sobre la prevención, la adaptación y la mitigación del cambio climático.

31. Comprometer a proporcionar, con la participación plena, equitativa y efectiva de los pueblos indígenas, los recursos necesarios que permitan el empoderamiento de los pueblos indígenas en la entrega y en el acceso a la alta calidad y una educación culturalmente adecuada, la salud, incluida la salud mental, y la vivienda para mejorar el bienestar de los pueblos indígenas.

32. Reafirmar que los jóvenes indígenas son iguales a todos los otros jóvenes y apoyaremos los programas de los pueblos indígenas para fortalecer la capacidad de los jóvenes indígenas, incluyendo la transmisión de los conocimientos tradicionales, innovaciones y prácticas, así como los idiomas.

33. Instar a los Estados Miembros a que cese la militarización de las tierras, territorios, aguas y océanos de los pueblos indígenas e iniciar procesos de desmilitarización de estas áreas. Deben adoptarse medidas especiales para garantizar la protección de los ancianos, las mujeres, jóvenes, niños y personas con discapacidad, en particular en el contexto de los conflictos armados.

V

34. Proclamar el Tercer Decenio Internacional de las Pueblos Indígenas del Mundo, que comenzará el 1 de enero de 2015, y decide que el objetivo del Tercer Decenio será la cooperación internacional para la aplicación efectiva de la Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

35. Invitar al Secretario General a considerar la asignación de la responsabilidad de la coordinación del Tercer Decenio Internacional al Alto Representante propuesto para los Pueblos Indígenas.

36. Invitar a los Estados miembros y al sector privado por igual a contribuir al Fondo de Contribuciones Voluntarias de las Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas, el Fondo Fiduciario de las Naciones Unidas sobre las Cuestiones Indígenas y la Alianza de los Pueblos Indígenas de las Naciones Unidas como medio de promoción de los derechos de los pueblos indígenas en todo el mundo.

37. Solicitar al Secretario General que, en coordinación con todas las entidades pertinentes de las Naciones Unidas, incluir información sobre los progresos realizados en la aplicación de este documento de resultados en los informes sobre cuestiones relativas a los pueblos indígenas. Y para hacer recomendaciones, según proceda, para concretar y tomar otras medidas para aplicar el presente documento final en el contexto de la agenda de desarrollo más allá de 2015.

38. Solicitar a la Asamblea General que incluya un enfoque específico sobre los pueblos indígenas en su informe final sobre la realización de los objetivos de desarrollo del milenio.

39. Solicitar al Secretario General que informe a la 70ª sesión de la Asamblea General sobre los progresos hacia la implementación de este documento final.


Madre Tierra- Protocolo de Nagoya, nuevos desafíos entre Pueblos Indígenas y Gobiernos

El Protocolo de Nagoya sobre acceso a los recursos genéticos y participación justa y equitativa en los beneficios derivados de su utilización, es un acuerdo internacional, cuyo objetivo es compartir los beneficios que surjan por la utilización de recursos genéticos y conocimientos tradiciones.

Por Hortencia Hidalgo

22 de Julio, 2014 19:07

El Protocolo de Nagoya sobre acceso a los recursos genéticos y participación justa y equitativa en los beneficios derivados de su utilización (relacionado con uno de los objetivos del Convenio sobre la Diversidad Biológica), es un acuerdo internacional, cuyo objetivo es compartir los beneficios que surjan por la utilización de recursos genéticos y conocimientos tradiciones que ha obtenido 51 ratificaciones y entrará en vigor el 12 de octubre de este año, según lo anuncia la Secretaria del Convenio sobre Diversidad Biológica, con sede en Montreal, Canadá (http://www.cbd.int/doc/press/2014/pr-2014-07-14-Nagoya-Protocol-en.pdf).

El Protocolo de Nagoya reconoce el valor de los conocimientos tradicionales de los Pueblos Indígenas y que para la utilización de los mismos de debe contar con el consentimiento informado previo de los mismos, así como deben participar plena y efectivamente en todo el proceso incluyendo la participación justa y equitativa que se derive de su utilización.

La coordinadora de la Red de Mujeres Indígenas sobre Biodiversidad de América Latina y el Caribe (RMIB-LAC), Sra. Florina López Miro, del Pueblo Kuna de Panamá, expreso que “los Pueblos Indígenas, especialmente las mujeres han contribuido con su conocimientos desde milenios al bienestar de la humanidad sin que existiera muchas veces un reconocimiento ni siquiera moral. Por ello, esperamos que esto empiece a cambiar con la implementación del Protocolo de Nagoya. ”

La Sra. López hizo un llamado especial a los gobiernos de la región de América Latina tanto a los que han ratificado el Protocolo como lo que se encuentran en proceso, a que implementen y respeten los derechos de los Pueblos Indígenas reconocidos con la plena participación en todos los procesos de ratificación y puesta en marcha del mismo, y en todas sus instancias. Así también hizo un llamado a todos los centros de investigación, empresas o cualquier usuario a respetar las normas consuetudinarias y protocolos comunitarios de los Pueblos Indígenas en los proceso de utilización de conocimientos tradicionales.

Finalmente manifestó que hay muchos desafíos por delante en la implementación del Protocolo y que con un diálogo constructivo de los Pueblos Indígenas y los gobiernos espera que se avance a la preservación de la biodiversidad, de la Madre Tierra y los conocimientos tradicionales de los Pueblos Indígenas, especialmente para seguir contribuyendo al bienestar de la humanidad.

Los países que han ratificado el Protocolo de Nagoya son: Albania, Velaras, Benín, Bután, Botsuana, Burkina Faso, Burundi, Comeros, Cote D’Ivoire, Dinamarca, Egipto, Etiopia, Unión Europea, Fiji, Gabón, Gambia, Guinea Bissau, Guyana, , Hungria, India, Indonesia, Jordán, Kenia, Republica de Lao, Madagascar, Mauritas, Ruanda, Micronesia, Mongolia, Mozambique, Myanmar, Namibia, Níger, Noruega, Samoa, Seychelles, South África, España, Sudan, Suiza, Siria, Tayikistán, Uganda, , Vanuatu, Vietnam, y de América Latina los siguientes: Guatemala, Uruguay, Panamá, Perú, Honduras, y México.

La RMIB-ALC es una red de organizaciones indígenas que trabaja sobre la protección, preservación y desarrollo de la biodiversidad y los conocimientos tradicionales. Sus miembros han participado activamente en las negociaciones del Protocolo de Nagoya del Convenio sobre Diversidad Biológica.

Más información sobre la RMIB-ALC http://redmib.net/http://reddemujeresindgenas.blogspot.com/

E-mail: florina.lopez@gmail.com

Comunicación: Hortencia Hidalgo Cáceres, hortenciahidalgo@gmail.com

Mas información sobre el Protocolo de Nagoya: http://www.cbd.int/abs/about/default.shtml
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lunes, 23 de junio de 2014

Conferencia Mundial de PI, ONU/Cambio Climático/ Inka/Mapuche/Perú/Méxiko


Territorios vitales para indígenas, advierten en Audiencia Interactiva sobre Conferencia Mundial, Mecanismo de observación y 3er Decenio entre los consensos

Genaro Bautista / AIPIN

Naciones Unidas, NY. La adopción de medidas eficaces, que garanticen los derechos de los pueblos indígenas, es uno de los puntos medulares que deben quedar incorporados en el Documento de Resultados Finales de la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas (CMPI), convocada por la Organización de las Naciones Unidas (ONU), para realizarse la tercera semana del mes de septiembre.

Asimismo, impulsar la creación de un Mecanismo de Supervisión y un 3er Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas del Mundo.

A esta conclusiones arriban los Estados y delegaciones participantes en la audiencia interactiva oficiosa, organizada en Naciones Unidas, Nueva York, por Jhon Ashe, presidente de la Asamblea General (PAG), de la ONU, como proceso preparatorio de la reunión de alto nivel, conocida como la Conferencia Mundial de los Pueblos Indígenas.

La Audiencia Interactiva se realiza para recibir aportaciones para el Documento Borrador de la Conferencia.

Francisco Cali, presidente del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial, del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, hizo un llamado para que los Estados reconozcan y protejan los derechos de los Pueblos Indígenas respecto a poseer, explotar, controlar y usufructuar sus tierras, territorios y recursos naturales, entre ellos los marítimos.

Durante el Debate Interactivo, referente a tierras, territorios, recursos, océanos y aguas de los Pueblos Indígenas, el experto de origen maya, dijo, que espera el compromiso contundente de los Estados a asegurar estos derechos ancestrales de las sociedades originarias.

“En el Calendario Maya Cholq’ij, hoy (17 de junio), es el día Jun Aq’ab’al. Aq’ab’al significa el amanecer. Espero que sea un nuevo amanecer para los Pueblos Indígenas del mundo”, asentó el líder del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial de Naciones Unidas.

En el mismo sentido, se pronunciaron la presidenta del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU (FP), Dalee Sambo, así como los gobiernos de México, Dinamarca, Noruega, Estados Unidos, Bolivia, Chile, China, Nicaragua, Brasil, entre otros, quienes se pronuncian por los derechos territoriales de los pueblos indios.

La Relatora Especial para los Derechos de los Pueblos Indígenas de la ONU, Victoria Tauli Corpuz, alertó acerca de que muchas decisiones de los gobiernos ponen en riesgo los territorios de los pueblos indígenas

México ha incluido en su postura lo que tiene que ver con la libre determinación y participación indígena.


El pasado 12 de mayo en la apertura de la 13a Sesión del FP, Nuvia Magdalena Mayorga Delgado, Directora General de la Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas (CDI), en nombre del Presidente de México, Enrique Peña Nieto, apuntó que la visión del Gobierno federal, es que los pueblos y comunidades indígenas, vivan en un marco de reconocimiento pleno de sus derechos y en condiciones sociales y económicas dignas, que promuevan la inclusión social, la igualdad y la interculturalidad, como lo indica la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

En el caso mexicano, enfatizó, las políticas públicas para la atención de pueblos y comunidades indígenas, se sustentan en los principios de participación y transversalidad.

Mayorga, reiteró el compromiso del Gobierno de México con los pueblos indígenas del mundo para asegurar que su participación en la Conferencia Mundial sea plena y efectiva.

En el intercambio, durante dos días, los caucus indígenas, expertos parlamentarios y gobiernos, reconocieron la importancia de que el documento final de la Conferencia Mundial, sea conciso y orientado a la acción.

En sus exposiciones recomendaron el establecimiento de un mecanismo de supervisión, sin necesidad de crear un nuevo grupo en la ONU.

Para ello, expusieron, debe reformarse el Mecanismo de Expertos de los Derechos de los Pueblos Indígenas, del Consejo de Derechos Humanos de la ONU, para que se encargue de dar seguimiento al cumplimiento de los acuerdos en cuestión, como la Declaración de las Naciones Unidas para los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Carlos Mamani, ex integrante del Foro Permanente, planteó que el documento final incluya el consentimiento libre, previo e informado, y la creación del Fondo para la Cooperación Internacional.

Como parte de las propuestas constructivas, diferentes liderazgos, expusieron que para superar rezagos, debe impulsarse un desarrollo sostenible garantizando la identidad de los pueblos indígenas.

Coincidieron en no estar dispuestos a retroceder en el tema de los derechos alcanzados, dado que la comunidad internacional reconoce su importante contribución a construir un mundo diferente.


Los Caucus de América Latina y el Caribe, de Jóvenes, de Asia, de Mujeres, exigieron la desmilitarización de los territorios indígenas, el alto al despojo y desplazamientos de sus comunidades y el freno a la criminalización de que son objeto sus autoridades y liderazgos.

Señalan que la Declaración de Alta debe ser la base de preparación del Documento Final de Resultados de la CMPI.

En este sentido, tienen identificados cuatro temas en los resultados de Alta: Las Tierras de los Pueblos Indígenas, Territorios, Recursos, Océanos y Aguas; Acción del Sistema de las Naciones Unidas para la Implementación de los Derechos de los Pueblos Indígenas; Aplicación de los Derechos de los Pueblos Indígenas, y Prioridades de los Pueblos Indígenas para el Desarrollo con consentimiento libre, previo e informado.

La Conferencia, apuntan, es una oportunidad de los Estados, en mostrar su compromiso con los pueblos indígenas.

El Caucus de AL, manifestó su preocupación por el establecimiento de las industrias extractivas, que impulsan megaproyectos que se convierten en una amenaza contra los pueblos indígenas.

Por ello, dicen, los países deben armonizar leyes que den seguridad jurídica a los territorios indígenas.

Para el Diputado Federal Carlos de Jesús Alejandro, de México, la Conferencia Mundial es el escenario propicio para el reconocimiento de los derechos fundamentales y específicos de los pueblos indígenas.

El dirigente y parlamentario Náhuatl, del estado de Guerrero, mostró su preocupación por la criminalización de dirigentes indígenas.

Planteó que es imperativo la participación de los pueblos indígenas en pie de igualdad.

Por su parte, Otilia Lux, del Caucus Global de Mujeres Indígenas, pidió que los Estados pongan en marcha políticas públicas desde el punto de vista de los pueblos indios.

La dirigente guatemalteca, indicó que las mujeres están dispuestas a contribuir y de igual forma reiteró la importancia de la participación plena y efectiva indígena.

Denunció que las industrias extractivas destruyen los recursos naturales.

Guatemala, Nicaragua, Dinamarca, subrayaron como imperativo el garantizar la restitución de los derechos ancestrales de los pueblos indígenas.

Nicaragua expuso los avances de su país en el reconocimiento de las Regiones Autónomas Pluriétnicas (RAP), el diálogo, la armonización legislativa y jurídica, así como el impulso de presupuestos para esto.

Sin embargo, reconocieron que los Estados enfrentan serios desafíos en la instrumentación de los derechos indígenas.

El caucus de jóvenes, comentó que a pesar de algunos avances, no hay cambios visibles, por ello respaldó que la ONU designe un Tercer Decenio Internacional de las Poblaciones Indígenas.

La sesión interactiva contó con la conducción de los indígenas Les Malezer y Mirna Cunhingan, Asesores Indígenas del Presidente de la Asamblea General de las Naciones Unidas (PAG).

El Preámbulo de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, representa el acuerdo de una mayoría abrumadora de los Estados y los pueblos indígenas. En este momento ningún Estado se opone.

Con estos resultados, el PAG prepara un primer borrador del documento de resultados de la Conferencia Mundial de septiembre, mismo que será abordado en el Mecanismo de Expertos en julio, en Ginebra, así como en otras audiencias interactivas que Jhon Ashe, considere necesarias.

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NACIONES UNIDAS: Importante considerar ausencias

Nueva York, 18 de junio del 2014

Palacio de las Naciones Unidas

“Diálogo Interactivo rumbo a la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas”

Marcos Matías Alonso

Muchas gracias por darme la oportunidad de externar mi palabra. Comparto con ustedes algunas reflexiones y preocupaciones en torno a la celebración de la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas.

Primero: de las intervenciones que he escuchado, todas orientan un consenso irreversible de considerar el documento de Alta, Noruega, como el cimiento básico sobre el cual se tiene que continuar construyendo la propuesta de los pueblos indígenas de todas las regiones del mundo.

Segundo: el documento borrador y la versión final que se elabore, no debe retroceder en el reconocimiento de los derechos indígenas hasta ahora conquistados. Los pueblos indígenas no debemos permitir una regresión que atente con nuestros derechos fundamentales.

Tercero: debemos reconocer que hasta ahora hay temas ausentes o cuestiones insuficientemente abordadas. La próxima Conferencia, debe prepararnos en prevenir escenarios de futuro para garantizar la supervivencia de los pueblos indígenas en el mundo.

Cuarto: el derecho al desarrollo es una de las prioridades de nuestros pueblos. No hay una sola comunidad indígena en el mundo que no reclame su derecho a la educación, a la salud, al trabajo, a la vida y a la satisfacción de los mínimos indispensables para su bienestar social.

Quinto: el derecho al desarrollo nos lleva al tema de la agudización de la pobreza indígena y la creciente desigualdad social. Estudios realizados por CEPAL, el Banco Mundial y el BID, señalan que la mayoría de los países de América Latina, no destinan ni el 1% del gasto público para abatir la pobreza indígena. No puede garantizarse el derecho al desarrollo si no se mejora el nivel de vida de los pueblos indígenas.

Sexto: la próxima Conferencia no debe evadir el análisis y la búsqueda de alternativas para disminuir la pobreza indígena en el mundo. Es una deuda impostergable que los Estados Nacionales y la comunidad internacional deben afrontar.

Séptimo: tal y como ha sido señalado por la delegación gubernamental de mi país, la agenda de desarrollo post 2015, debe tener alta prioridad en la Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas.

Octavo: pasando a otro asunto, mis amigos comunicadores indígenas de México y América Latina, me han pedido colocar un tema hasta ahora ausente.

Noveno: la Conferencia debe incluir el tema del derecho a la comunicación de los pueblos indígenas. Los comunicadores del siglo XXI pelean el derecho al espacio electromagnético como un bien común del cual no deben quedar excluidos. El uso de las nuevas tecnologías en la era digital, son desafíos que pueden potenciar y fortalecer las experiencias de comunicación. La tecnología y la información indígena, deben ser temas insoslayables en la próxima Conferencia Mundial de Pueblos Indígenas.

Décimo: en esta breve intervención, sólo he abordado dos temas prioritarios: la pobreza indígena y su estrecha vinculación con el derecho al desarrollo y el derecho a la comunicación de los pueblos indígenas. Aliento la confianza para que estas propuestas se tomen en cuenta en la elaboración de los contenidos del documento que será puesto a consideración de los Estados miembros del sistema de las Naciones Unidas.

Muchas gracias. 

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NACIONES UNIDAS: Recomendaciones por el Caucus de América Latina y Caribe, Discusión Interactiva 
1: Implementación de los derechos de los Pueblos Indígenas, Audiencia Interactiva sobre la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas

Organizado por el Presidente de la Asamblea General de las Naciones Unidas

17 – 18 de junio de 2014

Gracias por darme la palabra en nombre del Caucus de América Latina y Caribe. Sr. Presidente, distinguidos representantes de los Estados Miembros, representantes de los Pueblos Indígenas, damas y caballeros.

Para los Pueblos Indígenas de América Latina y Caribe es de suma importancia la colaboración entre los Pueblos Indígenas, los Estados miembros y las Agencias de las Naciones Unidas para establecer y crear mecanismos efectivos que permitan una implementación apropiada de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

De esta manera, nuestra delegación cree pertinente la propuesta presentada por el Caucus de Ártico de establecer un mecanismo de supervisión voluntaria en el sistema de las Naciones Unidas. El Caucus de América Latina y Caribe apoya plenamente la propuesta que expresa lo siguiente:

Solicita al Consejo de Derechos Humanos de la ONU, en consulta con los pueblos indígenas, para considerar y recomendar a la 71 ª sesión de la Asamblea General, formas Posible de mejorar la capacidad de las Naciones Unidas de promover el respeto y la plena aplicación de las disposiciones de la Declaración de la ONU sobre la Derechos de los Pueblos Indígenas y el seguimiento de la eficacia de la Declaración, a través de la creación de un mecanismo de supervisión voluntaria, encargado de recibir las comunicaciones y ofrecer opiniones sobre los progresos de Estados miembros en la aplicación de la Declaración.

Al hacerlo, el Consejo de Derechos Humanos también debe considerar la posibilidad de modificar el mandato y la alteración de la composición del órgano subsidiario - el Mecanismo de Expertos sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas - para que el Mecanismo de Expertos funcione como un mecanismo de supervisión de la Declaración. La creación de un mecanismo de supervisión de carácter voluntario podría arreglar a través de un Protocolo Facultativo de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

En relación al Mecanismo de Expertos, para que sea el garante de la implementación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, estamos de acuerdo como lo plantean los hermanos de Artico.

Solicita al Consejo de Derechos Humanos de nombrar un relator especial sobre todas las formas de violencia contra las mujeres indígenas, para formular recomendaciones y propuestas sobre medidas y actividades apropiadas para prevenir y remediar las violaciones de los derechos de las mujeres indígenas.

Finalmente, Sr. Presidente. El Caucus de América Latina y Caribe reafirma y subraya una vez más que el documento final de Alta debe ser la base de la preparación del documento final de la Conferencia Mundial y de igual manera, debe ser anexado al documento final de la Conferencia Mundial.

Muchas Gracias.

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NACIONES UNIDAS: Recomendaciones por GCG de América Latina y Caribe, Discusión Interactiva 3: Prioridades Indígenas para el desarrollo sostenible, Audiencia Interactiva sobre la Conferencia Mundial sobre los Pueblos Indígenas


Organizado por el Presidente de la Asamblea General de las Naciones Unidas

17 – 18 de junio de 2014

Sr. Moderador,

Distinguidos representantes de los Estados y de los pueblos indígenas,

Señoras y señores,

Me dirijo a ustedes en nombre de los pueblos indígenas de América Latina y el Caribe.

Previamente queremos destacar la importancia de la colaboración entre los Pueblos Indígenas, los Estados miembros y las Agencias de las Naciones Unidas para establecer y crear mecanismos efectivos que permitan una implementación apropiada de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Así mismo llamamos a que el documento final que resulte de la Conferencia Mundial debe ser conciso y orientado a la acción, con compromisos reales y medibles para su cumplimiento, para lo cual proponemos lo siguiente:

1.- En primer lugar, los Pueblos Indígenas reiteramos que el desarrollo que nos proponen sólo es posible siempre, que cuente con nuestro consentimiento libre, previo e informado. El desarrollo sin consentimiento de los pueblos indígenas afecta nuestros derechos, territorios y medios de subsistencia. Por tanto, recomendamos que los organismos del Sistema de las Naciones Unidas, los Organismos Multilaterales, Bilaterales y Estados Nacionales, a fortalecer la aplicación del consentimiento libre, previo e informado y la cooperación para el desarrollo económico con identidad basado en el Buen Vivir y la Vida Plena de los Pueblos Indígenas.

2.- Las prioridades de los Pueblos Indígenas para el desarrollo se basan en el reconocimiento pleno, equitativo y efectivo de nuestros derechos a las tierras, territorios, recursos, aire, hielo, océanos y aguas, montañas y bosques y en la conexión con las costumbres, los sistemas de creencias, valores, idiomas, culturas y conocimientos tradicionales. Por ello, recomendamos que los derechos, la cultura y los valores espirituales se integren en las estrategias relacionadas con el desarrollo, incluidos los objetivos de desarrollo sostenible y de la Agenda de Desarrollo Post 2015 de las Naciones Unidas;

3.- Recomendamos que los Estados adopten políticas públicas que garanticen a los Pueblos Indígenas el derecho a la alimentación, la soberanía alimentaria, la seguridad y el derecho al agua y al aire limpio. Por otra parte, recomendamos que los Estados dejen de subsidiar la expansión de las plantaciones agrícolas industriales y comerciales que promueven el uso de fertilizantes químicos tóxicos y pesticidas, así como los organismos modificados genéticamente (OMG) en tierras y territorios Indígenas;

4.- Recomendamos que los Estados, con la participación plena, equitativa y efectiva de los Pueblos Indígenas, proporcionen recursos suficientes que permitan el empoderamiento de los Pueblos Indígenas en la entrega y el acceso a la educación, a la salud, incluida la salud mental y a la vivienda de alta calidad y culturalmente apropiadas.

5.- Recomendamos que los Estados tomen medidas urgentes para adoptar estrategias que permitan a los pueblos indígenas ejercer su derecho a la educación, en particular los jóvenes y los niños y sus derechos para establecer sus propios sistemas educativos.

Finalmente, Sr. Presidente, América Latina y Caribe reafirma una vez más que el documento final de Alta debe ser la base de la preparación del documento final de la Conferencia Mundial y de igual manera, debe ser anexado al documento final de la Conferencia Mundial.

Muchas Gracias.

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ALEMANIA: Declaraciones Indígenas desde Bonn sobre Cambio Climático
Servindi
Declaración del Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático (IIPFCC) ante el Plenario de Clausura de la 40ta Sesión del Órgano Subsidiario de Ejecución (OSE 40) el 15 de junio de 2014 en Bonn, Alemania
Gracias presidente por permitirme hablar en representación del Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático.

Los pueblos indígenas reiteramos al SBI y los Estados Parte las siguientes recomendaciones:

La adopción de un enfoque integrado y holístico para la implementación de planes de trabajo de adaptación y mitigación, que promueva y respete plenamente los derechos, culturas, conocimientos y sistemas de gobierno  tradicionales, instituciones, modos de vida y tecnologías de los pueblos indígenas.

La protección de los derechos de los pueblos indígenas sobre las tierras, territorios y recursos y su salvaguarda de mayor devastación por las industrias extractivas y los monocultivos, entre otros.
El desarrollo de la estructura, efectividad y plan de trabajo del mecanismo internacional de pérdidas y daños asociados a los impactos del cambio climático deben asegurar la participación activa de los pueblos indígenas.

El reconocimiento en todo nivel decisorio de nuestros derechos al consentimiento libre, previo e informado sobre toda medida, política y proyecto que afecte nuestras tierras, territorios y recursos.

La creación de un mecanismo financiero que brinde acceso directo a los pueblos indígenas para que podamos mejorar y continuar desarrollando nuestras capacidades de adaptación, fortaleciendo los conocimientos y medios de vida tradicionales.

El reconocimiento de nuestros sistemas de saberes tradicionales, instituciones ancestrales y mejores prácticas en todas las acciones de adaptación y mitigación del cambio climático, incluyendo los mecanismos de “pérdida y daño”, como informó en Grupo de Trabajo II del Quinto Informe de Evaluación del IPCC, que señala: “los sistemas de conocimientos y prácticas indígenas, locales y tradicionales, incluyendo su concepción holística de la comunidad y el medioambiente, son un gran recurso para la adaptación, aunque no haya sido utilizado de forma consistente por los diversos  esfuerzos de adaptación actuales. La integración de esas formas de conocimiento con las prácticas existentes aumentará la efectividad de la adaptación.” Muchas gracias.

Declaración del Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático (IIPFCC) ante la Sesión de Clausura del Órgano Subsidiario de Asesoramiento Científico y Tecnológico (OSACT 40), el 15 de junio de 2014 en Bonn, Alemania

Gracias co-presidentes y distinguidos delegados de las partes por esta oportunidad de hablar en representación del Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático.

Los pueblos indígenas expresamos graves preocupaciones por la determinación de algunas de las partes de debilitar la posición de los pueblos indígenas relativa a los beneficios no-carbono, que es contar con estos beneficios como pre-requisito para pagos basados en resultados.

El texto borrador de SBSTA fechado el 10 de junio permite a las partes determinar nacionalmente los beneficios no-carbono, lo que acelerará el desembolso de pagos basados en resultados sin considerar cuestiones de tenencia de la tierra, precisamente uno de los beneficios no-carbono de los pueblos indígenas. Este tipo de desarrollo en los beneficios no-carbono es inaceptable para nosotros. Aunque el borrador del SBSTA fechado el 14 de junio eliminó el texto que reconocía los beneficios no-carbono como específicamente nacionales, requerimos a las partes dirigir sus energías y discusiones hacia marcos internacionales sobre las cuestiones metodológicas de los beneficios no-carbono. Nuestros beneficios no-carbono están anclados a nuestros derechos fundamentales – como reconocen la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y otras obligaciones e instrumentos, que no pueden asegurarse sin la gobernanza y formas legales necesarias. Modos de vida, biodiversidad, derechos de los pueblos indígenas y seguridad alimentaria están intrínsecamente relacionados. Los beneficios no-carbono deben ser valorados adecuadamente y definidos dentro del marco de los derechos humanos.

La guía metodológica sobre Sistemas de Información sobre Salvaguardas (SIS) debe respetar, reconocer y promover los sistemas de monitoreo e información comunitarios participativos basándose en el conocimiento tradicional, las leyes consuetudinarias, el manejo de bosques y las prácticas de los pueblos indígenas. Reconocemos la presencia de provisiones para Salvaguardas y Mecanismos de Queja en el Instrumento de Gobierno del Fondo Verde para el Clima (FVC). Solicitamos a las partes apoyar nuestro llamado a la representación de las organizaciones indígenas como observadores activos en la Junta Directiva del FVC y nuestro acceso directo al fondo.
Por último, toda política de adaptación y mitigación, estrategias, acciones y programas deben respetar los derechos colectivos y la propiedad de los pueblos indígenas sobre los bosques, tierras, territorios y recursos, en línea con los estándares internacionales e instrumentos como la Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas y el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo.
Gracias.

Declaración del Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre Cambio Climático (IIPFCC) ante el Grupo de Trabajo Especial sobre la Plataforma de Durban para una acción reforzada (GPD) durante la 5ta parte de su segunda sesión el 4 de junio de 2014 en Bonn, Alemania.
Alentamos a todas las partes nacionales a adoptar modelos de desarrollo consistentes con los objetivos de la convención sobre reducción de emisiones, guiados por los principios de responsabilidad histórica pero diferenciada, para mantener el aumento de la temperatura global por debajo de los 1.5 grados Celsius.

El enfoque general de los derechos humanos debe integrarse al régimen del cambio climático. Los derechos de los pueblos indígenas reconocidos por la DNUDPI e incluidos en las salvaguardas de REDD, junto a la afirmación de los conocimientos tradicionales de los pueblos indígenas, como reflejan la Decisión de Varsovia del Programa de Trabajo de Nairobi y el más reciente informe del Grupo Intergubernamental de Expertos sobre el Cambio Climático, deben ser cabalmente reflejados y elaborados en el nuevo acuerdo climático.

Por lo tanto llamamos a una acción urgente que tome en cuenta y respete los derechos de nuestros pueblos, el valor de la cosmovisión indígena y el conocimiento tradicional, tecnologías, prácticas, instituciones y gobernanza consuetudinaria, a lo largo de un proceso del cambio climático que priorice las actividades de adaptación en los territorios de los pueblos indígenas.

El documento resultante de la Plataforma de Durban debe operacionalizar el Acuerdo Cancún, ya que reconoce explícitamente que las partes de la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático (CMNUCC) tienen obligaciones relativas a los derechos humanos, y que deberían respetarlos plenamente en todas las decisiones relacionadas con el cambio climático, incluyendo los derechos de los pueblos indígenas. Debe garantizar completa y efectiva participación de los pueblos indígenas en todos los procesos, programas y acciones en todos los niveles, incluyendo el acceso inter alia a mecanismos de financiamiento, financiamiento, MRV y salvaguardas vinculantes y todo otro mecanismo en desarrollo relacionado con el cambio climático.
Muchas gracias presidente.
Traducido al español para IWGIA y SERVINDI por Luis Manuel Claps.


PERU: Indígenas piden al Banco Mundial garantías para la protección de sus territorios
Chirapaq

Organizaciones indígenas de más de 20 países exhortaron al Banco Mundial a procurar el reconocimiento de los territorios indígenas en la ejecución de proyectos financiados por dicha entidad.

A través de una misiva dirigida a su presidente, Jim Yong Kim, los pueblos indígenas de América, África y Asia exigieron al Banco Mundial reconocer de forma explícita, dentro de sus políticas, los derechos de los pueblos indígenas sobre sus recursos naturales.

Asimismo, exigieron la obtención del consentimiento libre, previo e informado en la ejecución de cualquier proyecto, según los principios establecidos por la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas.

Recientemente el Banco Mundial ha concluido la primera etapa de revisión y actualización de sus políticas de salvaguardias ambientales y sociales.

Si bien el Banco Mundial exige ya a los Estados una serie de condiciones para garantizar la vida de los pueblos indígenas que habitan en zonas de proyectos, los pueblos indígenas firmantes indicaron que el desempeño del Banco Mundial en su vigilancia esta “marcado por masivas violaciones a sus derechos”. “El Banco no puede eximirse de esta obligación y de hecho debe ser una institución líder en cumplir con las normas mínimas para el respeto y la protección de los derechos humanos como base fundamental para sus intervenciones en el desarrollo sostenible”, señalaron.


El documento fue remitido el pasado 4 de Junio por el Pacto de los Pueblos Indígenas de Asia (AIPP) y ha sido respaldado por el Enlace Continental de Mujeres Indígenas de las Américas, ECMIA, y CHIRAPAQ, Centro de Culturas Indígenas del Perú.

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MEXICO: INALI clausura el Encuentro Nacional de Revitalización de Lenguas en riesgo de desaparición
De 364 variantes lingüísticas, 64 se encuentran en alto riesgo de desaparición en el país (aipin)

Con el objetivo de buscar revitalizar a las lenguas indígenas que están en riesgo de desaparición en México, el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI), organizó en la ciudad de Oaxaca el Encuentro Nacional de Revitalización de Lenguas en riesgo de desaparición.

Al evento asistieron 23 hablantes de dichas lenguas, así cmo representantes del Ministerio de Educación y de UNICEF- Bolivia entre otros.

El Encuentro Nacional que duró tres días, fue clausurado este 20 de junio, por el Director del INALI Javier López, quien expresó que las lenguas maternas tendrán futuro si hay transmisión generacional en un principio en el hogar, así como la continuación del trabajo conjunto del Instituto y los hablantes de lenguas indígenas en sus propias comunidades, entre otras acciones.

En el marco de la Clausura del Encuentro Nacional de Revitalización de Lenguas en Riesgo de Desaparición, Javier López se reunió con Rucena Rodríguez, del Instituto Plurinacional de Estudios de Lenguas y Culturas del Ministerio de Educación de Bolivia y Elizabeth Birhuett, Oficial de Desarrollo de la Primera Infancia de UNICEF Bolivia.

Los funcionarios, manifestaron el interés para que el INALI apoye las tareas en la implementación de políticas públicas en materia de lenguas indígenas que se realizan en Bolivia.

López Sánchez, agradeció la presencia de 23 lenguas en riesgo como oluteco, papago, mam, kiliwa, paipái, cucapá, matlazinca, y chocholteco, entre otras. Ahí les pidió a todos los presentes que se involucren en la revitalización de las lenguas maternas indígenas.

Subrayó que en México, se hablan 68 lenguas indígenas, que tienen 364 variantes lingüísticas, de las cuales 64 se encuentran en alto riesgo de desaparición y que éstas son lenguas nacionales, con la misma validez que el español y la lengua de señas mexicana.

Durante el encuentro, se conocieron las iniciativas de nidos de lengua en el estado de Oaxaca, promovidas por la Coalición de Maestros y Promotores Indígenas de Oaxaca (CMPIO), que han sido pioneras en el campo de revitalización lingüística en México y constituyen un ejemplo inspirador para otras propuestas.

También, la experiencia “Nido de lengua mixteca” que desarrolla una organización de pobladores originarios de San Esteban Atatlahuca, en  la ciudad de Tijuana, Baja California, así como para el caso de la legua chuj (maya) en el municipio de La Trinitaria, Chiapas.

Además, los trabajos realizados por los pueblos indígenas originarios y residentes en Baja California, y entre los que se puede mencionar la propuesta Shaak kumiai tipei awai (Mujeres que platican en kumiai) que realizan mujeres de la familia Meza, quienes se proponen reactivar la transmisión de la lengua kumiai a sus nietos.

De manera específica, la enseñanza de la lengua paipai, que impulsan los hermanos Duarte con un grupo de niños en la localidad de Valle de la Trinidad, Baja California, y las actividades que realiza Leonor Farlow para heredar sus conocimientos del kiliwa a sus hijas y nietos.

El Director de Políticas Lingüísticas del INALI, Arnulfo Embriz Osorio, destacó que es la primera vez que se reúnen hablantes de lenguas indígenas en un encuentro nacional para analizar este tipo de problemáticas que enfrentan diversas comunidades en el país.

Embriz Osorio indicó que el impulso para recuperar y reanimar lenguas indígenas nacionales ha llevado, también, a la construcción de propuestas creativas como aquellas que han emprendido los pueblos indígenas originarios y residentes en Baja California, y entre los que se puede mencionar la propuesta Shaak kumiai tipei awai (Mujeres que platican en kumiai) que realizan mujeres de la familia Meza, quienes se proponen reactivar la transmisión de la lengua kumiai a sus nietos.

Al evento asistieron hablantes de lenguas indígenas de Bolivia y de los estados de Veracruz, Chiapas, Yucatán, Sonora, Baja California y Puebla, entre otros.

En la reunión se informó que existen ejercicios que buscan incentivar el uso de la lengua, a partir de medios audiovisuales y la producción de materiales que se diseminan y recrean a través de talleres desarrollados por promotores comunitarios, como los que se han propuesto en el proyecto de revitalización lingüística y cultural en localidades mayas, nahuas y otomíes.
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Lunes 23 de Junio de 2014, 12:29 pm, Telesur.
Conozca por qué Camino del Inca fue declarado patrimonio de la humanidad


La denominación de Patrimonio Mundial por la Unesco, significa para los seis países el reconocimiento de uno de los monumentos más importantes del mundo andino. (Foto: skyscrapercity.com)

El Camino del Inca, tiene en la zona de Huancabamba y Ayabaca, elementos indubitables de su uso. Se espera que con esta declaratoria, se intensifique el interés del turismo mundial por conocer el camino que usaron los incas para desplazarse por todo su territorio.

El Qhapaq Ñan (Camino del Inca) ya es patrimonio de la humanidad, tras ser declarado así por la Organismo Cultural de las Naciones Unidas, tras analizar los fundamentos históricos y los compromisos de los países que lo integran.

La denominación: La denominación de Patrimonio Mundial por la Unesco significa para los seis países, el reconocimiento de uno de los monumentos más importantes del mundo andino.

Una maravilla: Unesco describió al Camino del Inca como una maravilla de la ingeniería que debe ser restaurada y preservada. Con esta distinción, la red de caminos más antigua de América podrá conseguir financiación de organismos internacionales para su mantenimiento.



La decisión: Durante la 38° Reunión del Comité de Patrimonio Mundial de la Unesco se tomó la importante decisión tanto para Perú como Colombia, Ecuador, Chile, Bolivia y Argentina, países que impulsaron la postulación del Qhapaq Ñan a esta denominación.



El proceso: Para llegar a esta decisión se tuvo que demostrar que el camino inca de unos 60 mil kilómetros aproximadamente posee un valor universal excepcional. Para ello, el comité se basó en cuatro criterios.



Atributos: El Qhapaq Ñan es la prueba del alto desarrollo arquitectónico al contar con tecnología propia tanto para la construcción de monumentos como la planificación de ciudades. Esta red de caminos es un testimonio único sobre el Tawantinsuyu. Las técnicas y el desarrollo tecnológico aplicado en la obra refleja un periodo significativo de la historia de la humanidad. Al Qhapaq Ñan se le asocia con tradiciones y creencias vivas.



Extensión: Del total de 60 mil kilómetros de extensión de esta inmensa red vial, solo se han reconocido 30 mil kilómetros en los cuales se ubican unos 273 sitios arqueológicos que desde ayer ya son considerados Patrimonio Mundial.

El Camino del Inca, tiene en la zona de Huancabamba y Ayabaca, elementos indubitables de su uso. Es Aypate el ícono más importante. Tras esta declaratoria, se espera que se intensifique el interés del turismo mundial por conocer el camino que usaron los incas para desplazarse por todo su territorio.
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23 de junio de 2014 • 11:55, efe

ONG piden al Gobierno mexicano que cumpla fallos a favor de tres indígenas

Organizaciones civiles lanzaron hoy una campaña para exigir al Gobierno mexicano que cumpla con los fallos judiciales que le ordenan pedir una disculpa e indemnizar a tres indígenas encarceladas injustamente durante tres años.

La campaña de Amnistía Internacional y del Centro de derechos humanos Miguel Agustín Pro Juárez exige a la Procuraduría General de la República (PGR) que cumpla sin demora con sentencias favorables a tres mujeres que ya "fueron víctimas de la injusta acción de las autoridades mexicanas".

Las indígenas otomíes Alberta Alcántara, Teresa González y Jacinta Francisco fueron encarceladas por el presunto secuestro de seis miembros de la extinta Agencia Federal de Investigación (AFI) en el central estado de Querétaro en 2006, "un delito que no cometieron".

Las sentencias, emitidas en noviembre de 2013 y en mayo de 2014 por el Tribunal Federal de Justicia Fiscal y Administrativa (TFJFA), "sientan un importante precedente en México en materia de reparación del daño a víctimas de violaciones a derechos humanos".

Además, suponen "un freno disuasivo al Estado" para limitar las acciones de sus representantes y respeten los derechos humanos, señalaron las ONG en un comunicado conjunto.

Su cumplimiento sin demora es fundamental para asegurar la protección de las tres víctimas y demostrar el compromiso de que no se volverán a cometer abusos de esta naturaleza, destacaron.

El tribunal ordenó a la fiscalía pagar a las tres mujeres una cantidad de dinero por el daño material y moral causado, así como emitir una disculpa pública.

Sin embargo, la PGR recurrió las sentencias emitidas en favor de Alcántara y González en noviembre pasado y podría hacer lo mismo en el caso de Jacinta Francisco, al considerar que si se mantienen estos fallos tendría que indemnizar a todas las personas que sean absueltas en un proceso penal.

La campaña busca que el fiscal Jesús Murillo se desista de los recursos interpuestos, no emita uno en el caso de Francisco y ordene el cumplimiento cabal de las sentencias, sentando así "un precedente claro de que el sistema de procuración de justicia no puede ser cómplice o participe de graves violaciones de derechos humanos".
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$hile- Gobierno nombra por primera vez a embajador mapuche



El Gobierno de Michelle Bachelet nombró a Domingo Namuncura como el primer embajador mapuche del país en Guatemala.

Según consignó Emol, por primera vez un representante de este pueblo ejercerá un cargo diplomático en el exterior.

Namuncura, quien asumirá durante los próximos días como embajador, fue asesor presidencial en los gobiernos de Patricio Aylwin, Ricardo Lagos y Michelle Bachelet.

Entre 1997 y 1998 fue director de la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena (Conadi) y fue el líder de la Fundación Chile 21.

Con respecto a su nombramiento, Namuncura señaló que “los pueblos originarios están alertas y vigilantes para lograr avanzar en la construcción de mayores derechos”, según dijo a Emol

El Trabajador Social y magíster en Ciencias Políticas, será quien estará a cargo de mantener las relaciones diplomáticas que Chile tiene con Guatemala.

Por último, el director de Conadi, Alberto Pizarro Chañilao, dijo que Namuncura “es un ejemplo del protagonismo que estamos tomando los indígenas en la sociedad actual y de los grandes cambios que está impulsando la Presidenta Bachelet”, según lo expresado a Emol.
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